Работа с паническими атаками в процессуальном подходе с привнесением метода практики Чод
Выдержки из дипломной работы по процессуально-ориентированному подходу Ирины Зингерман
Содержание тезисов:
1. Особенности процессуально-ориентированной работы с паническими расстройствами
2. Концептуальное обоснование
3. Общая стратегия
4. Работа с паническими атаками в процессуальном подходе с привнесением методов практики Чод
5. Практика Чод — древнее учение тибетского буддизма
Краткая история Мачиг Лабдрон и практики Чод
6. Представления сибирских шаманов о вредоносных или демонических проявлениях
7. Отличая шаманского подхода от практики Чод
8. Понятие демон и его классификация в практике Чод
9. Методы работы с демонами. Практика пяти шагов по кормлению демонов
10. Привнесение метода Чод в процессуально-ориентированный подход в работе с паническими атаками
11. Пример работы с клиентом (случай 1)
12. Пример работы с клиентом (случай 2)
1. Особенности процессуально-ориентированной работы с паническими расстройствами
2. Концептуальное обоснование
3. Общая стратегия
4. Работа с паническими атаками в процессуальном подходе с привнесением методов практики Чод
5. Практика Чод — древнее учение тибетского буддизма
Краткая история Мачиг Лабдрон и практики Чод
6. Представления сибирских шаманов о вредоносных или демонических проявлениях
7. Отличая шаманского подхода от практики Чод
8. Понятие демон и его классификация в практике Чод
9. Методы работы с демонами. Практика пяти шагов по кормлению демонов
10. Привнесение метода Чод в процессуально-ориентированный подход в работе с паническими атаками
11. Пример работы с клиентом (случай 1)
12. Пример работы с клиентом (случай 2)
1. Особенности процессуально-ориентированной работы с паническими расстройствам
Процессуально-ориентированная психология в контексте работы с психологическими проблемами представляет собой метод глубинной психотерапии. В США метод известен как «процессуальная работа» (processwork), в Европе и Азии как «процессуально-ориентированная психология» (process-oriented psychology).
Основные положения и методология процессуальной психологии были разработаны Арнольдом Минделлом в 1970-х годах. Они явились продуктом его многолетней исследовательской работы с собой, клиентами, представителями различных шаманских и мистически традиций по всему миру, различными направлениями психологии и психотерапии, а также интеграции современных представлений квантовой физики и физики поля.
Процессуальная работа представляет собой феноменологический подход, который делает основной акцент на восприятии потока событий и на уважении к нему, а также на убеждении, что даже в самой трудной проблеме изначально заключено семя ее разрешения. Поэтому терапевт выступает как фасилитатор осознания, который замечает, что происходит, помогает осознанию клиента, и по мере сил старается следовать природе (Минделл Э., 2011).
Процессуально-ориентированная психология в контексте работы с психологическими проблемами представляет собой метод глубинной психотерапии. В США метод известен как «процессуальная работа» (processwork), в Европе и Азии как «процессуально-ориентированная психология» (process-oriented psychology).
Основные положения и методология процессуальной психологии были разработаны Арнольдом Минделлом в 1970-х годах. Они явились продуктом его многолетней исследовательской работы с собой, клиентами, представителями различных шаманских и мистически традиций по всему миру, различными направлениями психологии и психотерапии, а также интеграции современных представлений квантовой физики и физики поля.
Процессуальная работа представляет собой феноменологический подход, который делает основной акцент на восприятии потока событий и на уважении к нему, а также на убеждении, что даже в самой трудной проблеме изначально заключено семя ее разрешения. Поэтому терапевт выступает как фасилитатор осознания, который замечает, что происходит, помогает осознанию клиента, и по мере сил старается следовать природе (Минделл Э., 2011).
2. Концептуальное обоснование
Исходная парадигма процессуальной работы заключается в том, что общепринятая реальность консенсуса не является окончательной и единственно правильной объективной реальностью. Здесь «общепринятая реальность» — лишь одна из частей, из которых состоит полный спектр сознания наряду со «сновидческой» реальностью и «основой» (см. рис. 1) и в конечном итоге является порождением последней.
Исходная парадигма процессуальной работы заключается в том, что общепринятая реальность консенсуса не является окончательной и единственно правильной объективной реальностью. Здесь «общепринятая реальность» — лишь одна из частей, из которых состоит полный спектр сознания наряду со «сновидческой» реальностью и «основой» (см. рис. 1) и в конечном итоге является порождением последней.
Рис.1. Уровни реальности в процессуально-ориентированном подходе.
Она носит безличный характер; она санкционирована и считается фундаментальной в данное время и в данной культуре. «Реальность консенсуса» относится, в основном, к реальности физики — классической, повседневной, всемирной реальности обыденной жизни, в которой такие термины, как пространство, время, размер, возраст, частица, и даже личность имеют четко определенный смысл, в отношении которого достигнуто коллективное соглашение (Минделл, А., 2011).
Важной характеристикой этого уровня являются очень четкая идентификация индивидуума с той или иной частью своей личности и полное игнорирование (подавление, вытеснение или проекция) неприемлемой, пугающей или некомфортной идентификации. Здесь можно провести аналогию с термином «маска» психоаналитической концепции. Эти две части — осознаваемую идентификацию и неосознаваемую — в процессуальной парадигме называют «первичным» и «вторичным» процессами.
Их разделяет так называемый «край» — также неосознаваемая часть личности, которая защищает первичный процесс и не позволяет осознанно контактировать со вторичным процессом. Край может быть как тонким, едва уловимым, быстро преодолеваемым ограничением, так и ярко проявленным препятствием в виде «краевой фигуры» — персонифицированного запрета (Mindell, 2008).
На этом уровне — уровне консенсусной реальности — непосредственный опыт очень четко делиться на приятный и неприятный, привлекающий и отталкивающий, комфортный и абсолютно неприемлемый etc.
Два следующих уровня реальности (уровень сновидений и уровень основы) в процессуальной парадигме относятся к тонким, обычно неосознаваемым аспектам. Их невозможно объективизировать, представление о них можно получить только через личный опыт, а значит невозможно исследовать в рамках традиционной научной парадигмы.
Уровень сновидений (сновидческой реальности, «dreamland») — это уровень тончайших чувств, сноподобных переживаний, которые являются источником для более «плотных» идентификаций уровня консенсусной реальности. Здесь все еще сохраняется дуальность между переживаниями, однако граница между ними намного менее явная и позволяет менять идентификацию. Таким образом, доступ к этому уровню — это возможность для клиента осознанно соприкоснуться с личным вытесняемым опытом (Минделл, 2003).
Уровень основы обладает особой феноменологической характеристикой — опыт его переживания дает ощущение недуальности, равностности. Те полярности, которые вызывали столько напряжения на предыдущих уровнях, интегрируются в общем источнике.
Важной характеристикой этого уровня являются очень четкая идентификация индивидуума с той или иной частью своей личности и полное игнорирование (подавление, вытеснение или проекция) неприемлемой, пугающей или некомфортной идентификации. Здесь можно провести аналогию с термином «маска» психоаналитической концепции. Эти две части — осознаваемую идентификацию и неосознаваемую — в процессуальной парадигме называют «первичным» и «вторичным» процессами.
Их разделяет так называемый «край» — также неосознаваемая часть личности, которая защищает первичный процесс и не позволяет осознанно контактировать со вторичным процессом. Край может быть как тонким, едва уловимым, быстро преодолеваемым ограничением, так и ярко проявленным препятствием в виде «краевой фигуры» — персонифицированного запрета (Mindell, 2008).
На этом уровне — уровне консенсусной реальности — непосредственный опыт очень четко делиться на приятный и неприятный, привлекающий и отталкивающий, комфортный и абсолютно неприемлемый etc.
Два следующих уровня реальности (уровень сновидений и уровень основы) в процессуальной парадигме относятся к тонким, обычно неосознаваемым аспектам. Их невозможно объективизировать, представление о них можно получить только через личный опыт, а значит невозможно исследовать в рамках традиционной научной парадигмы.
Уровень сновидений (сновидческой реальности, «dreamland») — это уровень тончайших чувств, сноподобных переживаний, которые являются источником для более «плотных» идентификаций уровня консенсусной реальности. Здесь все еще сохраняется дуальность между переживаниями, однако граница между ними намного менее явная и позволяет менять идентификацию. Таким образом, доступ к этому уровню — это возможность для клиента осознанно соприкоснуться с личным вытесняемым опытом (Минделл, 2003).
Уровень основы обладает особой феноменологической характеристикой — опыт его переживания дает ощущение недуальности, равностности. Те полярности, которые вызывали столько напряжения на предыдущих уровнях, интегрируются в общем источнике.
3. Общая стратегия
Первый обязательный шаг в процессуально-ориентированном подходе к терапии панических атак — это выяснение биомедицинских аспектов панического расстройства у клиента. Ряд физических заболеваний и расстройств (перечисленных в общей части) могут вызывать первично подобные симптомы, поэтому очень важно чтобы и клиент, и процессуальный терапевт имели информацию или договорились о ее получении клиентом.
С точки зрения процессуальной парадигмы паническая атака — не что иное, как эпизод чрезвычайно интенсивного проявления вытесняемой идентификации. Для привычного «я», соприкосновение с вытесняемым опытом переживается как смертельная опасность. Доступ к вторичному процессу может противоречить общепринятой системе убеждений, быть связанным с запретами родительских или значимых фигур и др. Чем сильнее он вытесняется, тем более мощный край разделяет первичный и вторичный процессы, тем больше вероятность проявления энергии подавляемого процесса в форме панической атаки (без учета других индивидуальных характеристик).
Первый обязательный шаг в процессуально-ориентированном подходе к терапии панических атак — это выяснение биомедицинских аспектов панического расстройства у клиента. Ряд физических заболеваний и расстройств (перечисленных в общей части) могут вызывать первично подобные симптомы, поэтому очень важно чтобы и клиент, и процессуальный терапевт имели информацию или договорились о ее получении клиентом.
С точки зрения процессуальной парадигмы паническая атака — не что иное, как эпизод чрезвычайно интенсивного проявления вытесняемой идентификации. Для привычного «я», соприкосновение с вытесняемым опытом переживается как смертельная опасность. Доступ к вторичному процессу может противоречить общепринятой системе убеждений, быть связанным с запретами родительских или значимых фигур и др. Чем сильнее он вытесняется, тем более мощный край разделяет первичный и вторичный процессы, тем больше вероятность проявления энергии подавляемого процесса в форме панической атаки (без учета других индивидуальных характеристик).
С точки зрения процессуальной парадигмы паническая атака — не что иное, как эпизод чрезвычайно интенсивного проявления вытесняемой идентификации.
Первичными в процессуальном подходе называются процессы, которые человек не отделяет от собственной персоны. Вторичный процесс обычно в чем-то противоположен первичному. Он воспринимается человеком как нечто чуждое.
Процессуальная психология рассматривает вторичный процесс, как проявление той идентичности человека, которую он в себе вытесняет или не допускает в повседневную жизнь. Именно по этой причине он сталкивается с ней в снах, поступках других людей и телесных симптомах.
Например, человек может чувствовать себя жертвой, но внутри него живет агрессор, с которым он не очень знаком.
Между первичным и вторичным процессом находится «край», то есть опыт переживания неспособности сделать нечто, переживание ограничения или препятствия. Этот край могут представлять различные «краевые фигуры». Их суждения и действия в жесткой форме препятствуют человеку принять вторичный процесс, как часть себя.
Процессуальная психология рассматривает вторичный процесс, как проявление той идентичности человека, которую он в себе вытесняет или не допускает в повседневную жизнь. Именно по этой причине он сталкивается с ней в снах, поступках других людей и телесных симптомах.
Например, человек может чувствовать себя жертвой, но внутри него живет агрессор, с которым он не очень знаком.
Между первичным и вторичным процессом находится «край», то есть опыт переживания неспособности сделать нечто, переживание ограничения или препятствия. Этот край могут представлять различные «краевые фигуры». Их суждения и действия в жесткой форме препятствуют человеку принять вторичный процесс, как часть себя.
Внутренне «атака» вытесняемого процесса переживается как действительная угроза жизни, так как атакуется привычная идентификация. Вероятно, поэтому при панической атаке развивается физиологический ответ «бей или беги», который спасает жизни животных от смертельной опасности многие миллионы лет. В связи с этим атакованные могут впасть в оцепенение или испытать непреодолимое желание убежать, почувствовать одышку или удушье, учащённое или сильное сердцебиение, ощутить головокружение или неясность сознания, дрожь или тремор, потливость, вспышки жара или озноб, тошноту, онемение или покалывание в некоторых частях тела, чувство нереальности окружающего мира или собственного тела, страх смерти или потери контроля. Отличие заключается лишь в том, что в случае панической атаки для человека нет никакой реальной угрозы (Vassiliou, 2005).
Таким образом, общая стратегия процессуально-ориентированной работы с паническими атаками заключается в интеграции клиентом своей «атакующей» части и получении доступа к своей глубинной части («основе», или «самости»), при контакте с которой может начаться подлинное исцеление.
С целью установить данный контакт и осознать вытесняемый психологический материал, фасилитатор мягко и осознанно продвигается вместе с клиентом последовательно с уровня общепринятой реальности через уровень сновидений к уровню основы, не подталкивая клиента и следя за экологичностью своих интервенций.
4. Работа с паническими атаками в процессуальном подходе с привнесением методов практики Чод
Несколько лет назад в моей частной практике прошла «волна» клиентов с проблемами панических атак. Неизвестно, было ли это вызвано чем-то в поле моей работы или это было что-то в поле Москвы и России, но примерно три года назад резко увеличилось число клиентов с паническими атаками (работа была написана в 2013 году). В основном, люди приходили с проблемой неуправляемой паники, охватывающей их в общественном транспорте, внезапно возникающего и не контролируемого чувства страха смерти и невозможности свободно дышать. Большинство клиентов тогда формулировали свой запрос на консультацию как работа со страхом смерти и чего-то ужасного и даже демонического, что может их убить. И вот тогда в одной из консультаций я спонтанно применила знания из личной духовной практики, о которой хочу рассказать ниже.
Уже много лет я применяю в основном методы процессуально-ориентированного подхода и не имею потребности использовать другие методы психотерапии. Но основной моей духовной практикой вне психологии является учение Дзогчен. Это источник, который дает ответы на многие вопросы. И именно благодаря знаниям и практикам этого учения мне стала близка процессуальная психология, что сейчас это является основным видом профессиональной деятельности. Благодаря теории трех уровней реальности А. Минделла и теме недуальных состояний сознания в психологии, Дзогчен и процессуальный подход соединились и стали создавать единый рисунок жизни и работы.
Учение Дзогчен — это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла этого учения означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и уловок, создаваемых умом. Само значение тибетского слова Дзогчен — «Великое Совершенство» — подразумевает истинное изначальное состояние каждой личности, а не какую-то трансцендентную реальность.[1] То есть, это означает узнавание собственной изначальной потенциальности как она есть (сущностный уровень в теории трех уровней сознания у А. Минделла). Метод вхождения в знание Дзогчен и обнаружения нашего истинного состояния, называется «учение Дзогчен». Знание Дзогчен восходит к древнейшим временам, но в нашу эпоху его впервые передал Гараб Дордже[2], живший несколько столетий спустя после Будды Шакьямуни[3]. Учение Дзогчен передавалось из века в век: учителя применяли этот метод и учили ему своих последователей, продолжая линию передачи непрерывно вплоть до наших дней.
Отличие данного учения от многих других заключается в том, что учитель может передать это знание ученику мгновенно. В большинстве других духовных и религиозных школ такая передача происходит постепенно. Ученика долго подготавливают к подобному ознакомлению с его недуальной и изначальной сущностью. Подобная поэтапная и многоуровневая подготовка может занять много лет. А в некоторых духовных традициях считается, что на подобную подготовку нужно много жизней. Особенность учения Дзогчен заключается в том, что не зависимо от того, готов ученик или нет, у него потенциально есть изначальная и необусловленная природа ума (сущностный уровень). В качестве примера приводится метафора про солнце, которое всегда есть на небе не зависимо от того, видим ли мы его или оно закрыто тучами. В процессуальном подходе так же есть знание про сущностный недуальный уровень не зависимо от того, имеет ли клиент опыт его проживания или нет.
В учение Дзогчен учитель, используя определенные методы, может мгновенно ознакомить ученика с его изначальной природой ума. Такой метод называется прямая передача или «прямое ознакомление», в котором учитель и ученик посредством разных переживаний, связанных с телом, речью или умом, находятся в один и тот же миг в изначальном состоянии. Таким образом, благодаря силе передачи, ученик может обнаружить собственное истинное состояние.
Одной из практиков Дзогчен была Мачиг Лабдрон, которая жила в XI веке. Основываясь да данном учении, она создала очень эффективную практику Чод для сущностной работы с умом и страхами, которые могут ограничивать ум человека. Эта практика принесла много результатов и помогла мне в особенно трудные периоды жизни (восстановление после лобовой аварии, смерть ребенка, развод). А так же элементы этой практики оказались очень эффективными для привнесения в работу с паническими атаками.
Несколько лет назад в моей частной практике прошла «волна» клиентов с проблемами панических атак. Неизвестно, было ли это вызвано чем-то в поле моей работы или это было что-то в поле Москвы и России, но примерно три года назад резко увеличилось число клиентов с паническими атаками (работа была написана в 2013 году). В основном, люди приходили с проблемой неуправляемой паники, охватывающей их в общественном транспорте, внезапно возникающего и не контролируемого чувства страха смерти и невозможности свободно дышать. Большинство клиентов тогда формулировали свой запрос на консультацию как работа со страхом смерти и чего-то ужасного и даже демонического, что может их убить. И вот тогда в одной из консультаций я спонтанно применила знания из личной духовной практики, о которой хочу рассказать ниже.
Уже много лет я применяю в основном методы процессуально-ориентированного подхода и не имею потребности использовать другие методы психотерапии. Но основной моей духовной практикой вне психологии является учение Дзогчен. Это источник, который дает ответы на многие вопросы. И именно благодаря знаниям и практикам этого учения мне стала близка процессуальная психология, что сейчас это является основным видом профессиональной деятельности. Благодаря теории трех уровней реальности А. Минделла и теме недуальных состояний сознания в психологии, Дзогчен и процессуальный подход соединились и стали создавать единый рисунок жизни и работы.
Учение Дзогчен — это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла этого учения означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и уловок, создаваемых умом. Само значение тибетского слова Дзогчен — «Великое Совершенство» — подразумевает истинное изначальное состояние каждой личности, а не какую-то трансцендентную реальность.[1] То есть, это означает узнавание собственной изначальной потенциальности как она есть (сущностный уровень в теории трех уровней сознания у А. Минделла). Метод вхождения в знание Дзогчен и обнаружения нашего истинного состояния, называется «учение Дзогчен». Знание Дзогчен восходит к древнейшим временам, но в нашу эпоху его впервые передал Гараб Дордже[2], живший несколько столетий спустя после Будды Шакьямуни[3]. Учение Дзогчен передавалось из века в век: учителя применяли этот метод и учили ему своих последователей, продолжая линию передачи непрерывно вплоть до наших дней.
Отличие данного учения от многих других заключается в том, что учитель может передать это знание ученику мгновенно. В большинстве других духовных и религиозных школ такая передача происходит постепенно. Ученика долго подготавливают к подобному ознакомлению с его недуальной и изначальной сущностью. Подобная поэтапная и многоуровневая подготовка может занять много лет. А в некоторых духовных традициях считается, что на подобную подготовку нужно много жизней. Особенность учения Дзогчен заключается в том, что не зависимо от того, готов ученик или нет, у него потенциально есть изначальная и необусловленная природа ума (сущностный уровень). В качестве примера приводится метафора про солнце, которое всегда есть на небе не зависимо от того, видим ли мы его или оно закрыто тучами. В процессуальном подходе так же есть знание про сущностный недуальный уровень не зависимо от того, имеет ли клиент опыт его проживания или нет.
В учение Дзогчен учитель, используя определенные методы, может мгновенно ознакомить ученика с его изначальной природой ума. Такой метод называется прямая передача или «прямое ознакомление», в котором учитель и ученик посредством разных переживаний, связанных с телом, речью или умом, находятся в один и тот же миг в изначальном состоянии. Таким образом, благодаря силе передачи, ученик может обнаружить собственное истинное состояние.
Одной из практиков Дзогчен была Мачиг Лабдрон, которая жила в XI веке. Основываясь да данном учении, она создала очень эффективную практику Чод для сущностной работы с умом и страхами, которые могут ограничивать ум человека. Эта практика принесла много результатов и помогла мне в особенно трудные периоды жизни (восстановление после лобовой аварии, смерть ребенка, развод). А так же элементы этой практики оказались очень эффективными для привнесения в работу с паническими атаками.
Учение Дзогчен — это не философия, не религиозная доктрина, не культурная традиция. Понимание смысла этого учения означает обнаружение своего собственного истинного состояния, очищенного от самообмана и уловок, создаваемых умом.
5. Практика Чод — древнее учение тибетского буддизма
Краткая история Мачиг Лабдрон и практики Чод
Чод, или «Священное учение об отсечении демонов», — это особый метод из практик тибетского буддизма. Основателем школы Чод считается тибетская йогиня Мачиг Лабдрон (1055–1149). Чод — это особое учение, в котором на основе своего личного опыта Мачиг Лабдрон соединила сущность учений Праджняпарамита-сутры[4], особые наставления по Махамудре[5] и традицию Дзогчен, создав законченную тибетскую систему.
Краткая история Мачиг Лабдрон и практики Чод
Чод, или «Священное учение об отсечении демонов», — это особый метод из практик тибетского буддизма. Основателем школы Чод считается тибетская йогиня Мачиг Лабдрон (1055–1149). Чод — это особое учение, в котором на основе своего личного опыта Мачиг Лабдрон соединила сущность учений Праджняпарамита-сутры[4], особые наставления по Махамудре[5] и традицию Дзогчен, создав законченную тибетскую систему.
Слово «чод» переводится с тибетского как «отсечение». Это очень эффективный и быстрый метод обнаружения эго и его отсечения. Раньше этот метод в основном практиковали так называемые чодпа — нищенствующие монахи, которые отказались от любого имущества и крова. Чаще всего они практиковали в уединенных и пустынных местах, вроде пещер и горных вершин, но в особенности на кладбищах и в местах сожжения трупов, обычно ночью. Они специально выбирали такие места, где особенно легко почувствовать страх и ментальную угрозу для жизни. Находясь в одиночестве и в темноте в подобном месте, практикующий использовал ганлинг — рог сделанный из бедренной кости, при помощи которого он вызывал духов трёх миров и предлагал в качестве подношения демонам собственное тело.
Обычно мы очень привязаны к нашему физическому телу и поэтому очень боимся того, что может причинить ему боль или неудобство. Например, если что-то падает, или кто-то что-то кидает, мы всегда инстинктивно защищаем локтями голову, и в этот момент хорошо понимаем, что не можем защититься полностью, и решаем, что голова более важна, чем руки. В общем, стараемся защитить хотя бы что-то. Потому что считаем, что есть что-то вне нас, что может нам навредить. Так проявляется наше эго — то что пытается сохранить нашу привычную идентификацию и самость. Оно сравнивается со всеми вещами — я и другие, другие, которые меня беспокоят. Чодпа специально шли именно в такие небезопасные места, где они могли получить провокации голодных духов или демонов, чтобы прочувствовать свои страхи и привязанности к телу и эго, а затем при помощи практики отсечь это. И как результат подобной практики пережить вкус изначального состояния ума, которое больше не цепляется за страх смерти, а может быть за его пределами.
В тибетском буддизме считают, что эго происходит от ума, а не от тела. Но проще всего понять, как оно управляет сознанием как раз через привязанность к телу и страх его потери. Во время практики, чодпа призвав демонов[6] и голодных духов[7], визуализирует, что отдает им абсолютно все, что у него есть, включая собственную жизнь и тело.
Во многих текстах сутры, где рассказывается о жизни Будды, о том, как он помогал другим и о его большом сострадании говорится, что когда в одной из жизней он был бодхисатвой по имени sTag-mo lus-byin, то встретил умирающую от голода тигрицу с маленькими тигрятам. И чтобы их спасти он поднёс ей своё тело, отдал его им на съедение. Это было проявление высшего сострадания к живому существу и отсутствия цепляния за эго. В наши дни, когда практикующие делают практику Чод, они визуализируют, что отдают голодным духам все самое дорогое, что у них есть, все к чему они привязаны (квартиры, машины, здоровье и т.д.), включая собственное тело. При этом во время практики в сознание возникает страх от потери и осознание привязанности к этому. Распознав этот страх, как проявление собственного сознания и эго, практикующие при помощи методов Чод отсекают этот страх и привязанность и тем самым достигают освобождение сознания от эго. И как результат подобной практики, они могут пережить вкус изначального состояния ума, которое больше не цепляется за страх смерти, а может быть за его пределами.
Я сама неоднократно делала подобную практику и уверенно могу сказать, что она очень мне помогала в кризисные периоды жизни, когда было трудно расстаться с людьми, к которым у меня привязанность ума и тела.
Обычно мы очень привязаны к нашему физическому телу и поэтому очень боимся того, что может причинить ему боль или неудобство. Например, если что-то падает, или кто-то что-то кидает, мы всегда инстинктивно защищаем локтями голову, и в этот момент хорошо понимаем, что не можем защититься полностью, и решаем, что голова более важна, чем руки. В общем, стараемся защитить хотя бы что-то. Потому что считаем, что есть что-то вне нас, что может нам навредить. Так проявляется наше эго — то что пытается сохранить нашу привычную идентификацию и самость. Оно сравнивается со всеми вещами — я и другие, другие, которые меня беспокоят. Чодпа специально шли именно в такие небезопасные места, где они могли получить провокации голодных духов или демонов, чтобы прочувствовать свои страхи и привязанности к телу и эго, а затем при помощи практики отсечь это. И как результат подобной практики пережить вкус изначального состояния ума, которое больше не цепляется за страх смерти, а может быть за его пределами.
В тибетском буддизме считают, что эго происходит от ума, а не от тела. Но проще всего понять, как оно управляет сознанием как раз через привязанность к телу и страх его потери. Во время практики, чодпа призвав демонов[6] и голодных духов[7], визуализирует, что отдает им абсолютно все, что у него есть, включая собственную жизнь и тело.
Во многих текстах сутры, где рассказывается о жизни Будды, о том, как он помогал другим и о его большом сострадании говорится, что когда в одной из жизней он был бодхисатвой по имени sTag-mo lus-byin, то встретил умирающую от голода тигрицу с маленькими тигрятам. И чтобы их спасти он поднёс ей своё тело, отдал его им на съедение. Это было проявление высшего сострадания к живому существу и отсутствия цепляния за эго. В наши дни, когда практикующие делают практику Чод, они визуализируют, что отдают голодным духам все самое дорогое, что у них есть, все к чему они привязаны (квартиры, машины, здоровье и т.д.), включая собственное тело. При этом во время практики в сознание возникает страх от потери и осознание привязанности к этому. Распознав этот страх, как проявление собственного сознания и эго, практикующие при помощи методов Чод отсекают этот страх и привязанность и тем самым достигают освобождение сознания от эго. И как результат подобной практики, они могут пережить вкус изначального состояния ума, которое больше не цепляется за страх смерти, а может быть за его пределами.
Я сама неоднократно делала подобную практику и уверенно могу сказать, что она очень мне помогала в кризисные периоды жизни, когда было трудно расстаться с людьми, к которым у меня привязанность ума и тела.
В тибетском буддизме считают, что эго происходит от ума, а не от тела. Но проще всего понять, как оно управляет сознанием как раз через привязанность к телу и страх его потери.
В тибетском буддизме эго — источник всех привязанностей и оно происходит из нашего материального тела. Если бы его не было, у нас было бы гораздо меньше проблем. Нам не нужны бы были одежда, еда и дом, защита и лечение, ничего, потому что всё это связанно с телом. Поэтому в древности, практикующие Чод шли специально именно в особые и дикие места, где проще всего почувствовать свою привязанность к телу, а затем тренировались в визуализации его подношении демонам, тем самым отсекая привязанность ума и обретая пробуждение в изначальном состоянии сознания.
Вот отрывок из книги «Отсекая надежду и страх»[8], в которой приводятся слова самой Мачиг Лабдрон, объясняющие цели и задачи практики:
«Моя линия учения, именуемая Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Она не похожа на остальные практики и обладает уникальными наставлениями. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары[9], мощный способ уничтожения пяти ядов[10], высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. Это учение — способ отбросить самозацикленность и рассеять вредоносную энергию людей и существ иного мира, метод помощи себе и другим… Мару, которого вы с великой злобой, гневом и отчаянием пытаетесь победить с помощью свирепых практик, я призываю с любовью и состраданием и делаю своим помощником на пути. То, что с таким упорством охраняют в других практиках от вредоносных сил, в моем учении отдается без всяких сожалений. Тело, собственность, вещи, окружающие нас, есть объекты подношения для оказания почестей Трем Драгоценностям[11]. Нужно отдать все … в качестве дара этим ужасным существам иного мира, которые приносят вред, живущим в этом мире. Отдать им все, что мы любим и ценим. Развернуть ум прочь от круга бытия…
Мощные природные силы или магические существа (тиб.: 'byung po) тоже знают чувство страха… Если их умиротворить через собственный страх и ввести их в состояние блаженства, то я затрудняюсь перечислить благие качества, которые человек обретает… Притянув их крюком любви и сострадания, устроить для них праздник теплой плоти и крови, затем, когда они умиротворяются, насытившись, указать им путь к озарению полной свободы. Это суть учения… Как Благословенный[12] в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе … все, кто хотят следовать учению нищей йогини, должны совершить это даяние. Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам… Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта[13] — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод, махаяной, великим путем бодхисаттв[14].
Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры… Но та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога «Чаг» — символ объективного мира, второго слога «Джя» — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это «Чагджя»). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина «слияние» (тиб.: zung 'jug).
Этот объект постижения есть внешняя Махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Обладающее такими качествами в полной мере, мое учение называется Чод Махамудры.
Все явления бытия собираются в центре единой природы сознания. Если осознать центр (середину) единого сознания, то познаешь центр всех явлений бытия, поэтому мое учение есть Махамадхьямика (Великая Середина). Мое учение — учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство)…«[15]
Далее в тексте приводятся другие ее разъяснения относительно этой практики. Из своего опыта, а так же опыта многих знакомых мне практикующих могу сказать, что данный метод действительно является очень эффективным для работы с сознанием. В наиболее трудные периоды жизни, когда были большие потери и боль от расставания и потерь, практика отсечения надежды и страха оказывалась прекрасным противоядием от привязанности и депрессии. А так-же она помогала осознать проявления «внутренних демонов», разрушающих сознание и целостность.
Говоря слово «демон», мы обычно подразумеваем что-то вредоносное, угрожающее нашей жизни. Это могут быть известные в различных традициях магические существа — гордые и могущественные. Во многих школах тибетского буддизма существуют классификации и описания подобных существ с их изображениями. Они могут быть из мира без форм или иметь какое-либо внешнее проявление. Так, например, известны существа класса «Дуд» («Темные силы»), существа класса «Цен» («Воинствующие силы») и прочие восемь классов злых существ, которые могут причинять вред и вызывать болезни. При этом в тибетской медицине есть знания о признаках различных заболеваний, причиной которых является провокация от различных классов существ. Так, например, известно, что такое распространённое сейчас заболевание, как онкология — это провокация от класса Цен Мо. И в тибетском буддизме есть специальные практики, которые могут защищать от этого. Многие буддистские учителя во время своих учений передают эти практики последнее время. О проявлениях подобных вредоносных сил известно во многих древних традициях. Обычно восприятие человека обусловлено дуальностью, привычкой разделять все на хорошее и плохое. И обычно то, что человеку нравится и вызывает в нем приятные и возвышенные ощущения принято называть божественным, к которому хочется стремиться и пребывать в этом. А то, что угнетает, угрожает жизни или приносит вред, обычно относят к вредоносному или демоническому. И именно с так называемыми демоническими проявлениями в основном и приходилось иметь дело шаманам и знахарям с незапамятных времен. И шаманизм является наиболее древним источником упоминания про голодных духов, демонов и способов борьбы с ними.
«Моя линия учения, именуемая Чод Махамудры, вмещает в себя все другие учения. Она не похожа на остальные практики и обладает уникальными наставлениями. Она — сердце всех учений Будды, вершина всех колесниц, высокая сущность, объединяющая сутры и тантры, дхармата, самоосвобождающая от четырех аспектов Мары[9], мощный способ уничтожения пяти ядов[10], высший метод, клинок, рассекающий корни и путы цепляния за эго, воин-победитель на поле битвы сансары, магическая сила, пожирающая восемьдесят четыре тысячи аспектов обусловленности, высшее лекарство, излечивающее четыреста четыре болезни, способ достичь состояния Будды за одну жизнь, не возлагая надежды на будущее. Это учение — способ отбросить самозацикленность и рассеять вредоносную энергию людей и существ иного мира, метод помощи себе и другим… Мару, которого вы с великой злобой, гневом и отчаянием пытаетесь победить с помощью свирепых практик, я призываю с любовью и состраданием и делаю своим помощником на пути. То, что с таким упорством охраняют в других практиках от вредоносных сил, в моем учении отдается без всяких сожалений. Тело, собственность, вещи, окружающие нас, есть объекты подношения для оказания почестей Трем Драгоценностям[11]. Нужно отдать все … в качестве дара этим ужасным существам иного мира, которые приносят вред, живущим в этом мире. Отдать им все, что мы любим и ценим. Развернуть ум прочь от круга бытия…
Мощные природные силы или магические существа (тиб.: 'byung po) тоже знают чувство страха… Если их умиротворить через собственный страх и ввести их в состояние блаженства, то я затрудняюсь перечислить благие качества, которые человек обретает… Притянув их крюком любви и сострадания, устроить для них праздник теплой плоти и крови, затем, когда они умиротворяются, насытившись, указать им путь к озарению полной свободы. Это суть учения… Как Благословенный[12] в прошлом совершил реальное подношение своего тела без всякой жалости к себе … все, кто хотят следовать учению нищей йогини, должны совершить это даяние. Я отдала все: тело, собственность, богатство, энергию благих дел без всякой жалости к себе для помощи всем живым существам… Я обрела уверенный ум. Любовь, Сострадание и Бодхичитта[13] — не пустые слова для меня, я слилась с ними воедино, и я называю это Священной Дхармой практики Чод, махаяной, великим путем бодхисаттв[14].
Вселенная, живые существа, все дхармы не являются реальными, здесь нет ни одной реально существующей пылинки. Природа того, что мы воспринимаем, пуста. Это называется учением Махамудры… Но та Махамудра, которую я сейчас вам разъясняю, есть Махамудра пустоты и видения. Значение первого слога «Чаг» — символ объективного мира, второго слога «Джя» — символ его пустой природы, отсутствие истинной реальности явлений (по-тибетски Мудра — это «Чагджя»). Все дхармы — великая пустота, их природа не создана реально. Стать неделимым с пустотой — таково значение термина «слияние» (тиб.: zung 'jug).
Этот объект постижения есть внешняя Махамудра. Человек, практикующий йогу, прозревает и видит отсутствие независимой природы у внешней и внутренней реальности. Достигнув прозрения, человек имеет особый опыт блаженства, ясности и пустоты. Он познает в нем настоящее, прошлое и будущее, познает все феномены бытия и распространяет свет во все концы Вселенной. Он не зависит от учений и слов и свободен от споров. Светом своих достоинств он усмиряет и умиротворяет множество людей и существ иного мира. Обладающее такими качествами в полной мере, мое учение называется Чод Махамудры.
Все явления бытия собираются в центре единой природы сознания. Если осознать центр (середину) единого сознания, то познаешь центр всех явлений бытия, поэтому мое учение есть Махамадхьямика (Великая Середина). Мое учение — учение результата или Великое Совершенство (Дзогчен), ибо все явления бытия, как сансара, так и нирвана, есть единая, совершенная природа сознания. Ибо, если осознать совершенство единого сознания, то познаешь и совершенство всех феноменов бытия. Поэтому мое учение есть Дзогчен (Великое Совершенство)…«[15]
Далее в тексте приводятся другие ее разъяснения относительно этой практики. Из своего опыта, а так же опыта многих знакомых мне практикующих могу сказать, что данный метод действительно является очень эффективным для работы с сознанием. В наиболее трудные периоды жизни, когда были большие потери и боль от расставания и потерь, практика отсечения надежды и страха оказывалась прекрасным противоядием от привязанности и депрессии. А так-же она помогала осознать проявления «внутренних демонов», разрушающих сознание и целостность.
Говоря слово «демон», мы обычно подразумеваем что-то вредоносное, угрожающее нашей жизни. Это могут быть известные в различных традициях магические существа — гордые и могущественные. Во многих школах тибетского буддизма существуют классификации и описания подобных существ с их изображениями. Они могут быть из мира без форм или иметь какое-либо внешнее проявление. Так, например, известны существа класса «Дуд» («Темные силы»), существа класса «Цен» («Воинствующие силы») и прочие восемь классов злых существ, которые могут причинять вред и вызывать болезни. При этом в тибетской медицине есть знания о признаках различных заболеваний, причиной которых является провокация от различных классов существ. Так, например, известно, что такое распространённое сейчас заболевание, как онкология — это провокация от класса Цен Мо. И в тибетском буддизме есть специальные практики, которые могут защищать от этого. Многие буддистские учителя во время своих учений передают эти практики последнее время. О проявлениях подобных вредоносных сил известно во многих древних традициях. Обычно восприятие человека обусловлено дуальностью, привычкой разделять все на хорошее и плохое. И обычно то, что человеку нравится и вызывает в нем приятные и возвышенные ощущения принято называть божественным, к которому хочется стремиться и пребывать в этом. А то, что угнетает, угрожает жизни или приносит вред, обычно относят к вредоносному или демоническому. И именно с так называемыми демоническими проявлениями в основном и приходилось иметь дело шаманам и знахарям с незапамятных времен. И шаманизм является наиболее древним источником упоминания про голодных духов, демонов и способов борьбы с ними.
6. Представления сибирских шаманов о вредоносных или демонических проявлениях
Вот что рассказывают легенды бурятов: «Вначале существовали только Боги (тенгри) на Западе и Злые Духи на Востоке. Боги сотворили человека, который счастливо жил до того момента, когда злые духи распространили на земле болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и смертью и послали Орла. Но люди не поняли его языка; впрочем, они не доверяли обычной птице. Орел вернулся к Богам и попросил, чтобы они дали ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги отправили его с приказом наделить шаманским даром первого человека, которого он встретит на земле. Вернувшись на землю, Орел увидел спящую под деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина родила сына, ставшего первым шаманом.»[16]
В 90-х годах прошлого века мне посчастливилось наблюдать, жить и немного работать с некоторыми шаманами в сибирской традиции (регионы Тувы и Хакассии). Возможно, что связь с шаманизмом была одной из нескольких причин, которая впоследствии привела меня к процессуальному подходу. Тогда, живя рядом с шаманами я могла наблюдать, что когда человек обращается к кому-то из них с проблемой здоровья, зависимостей, отношений или с какой-либо трудной ситуацией в жизни, шаман не столько слушал то, что ему рассказывает обратившейся к нему, сколько одновременно с рассказом взаимодействовал в сновидческой реальности с так называемыми «голодными духами», которые присутствовали в пространстве этого человека и причиняли ему неприятности. Причем, в зависимости от сложности проблемы, шаман мог иметь дело с различными классами таких голодных духов или демонов.
Вот что рассказывают легенды бурятов: «Вначале существовали только Боги (тенгри) на Западе и Злые Духи на Востоке. Боги сотворили человека, который счастливо жил до того момента, когда злые духи распространили на земле болезнь и смерть. Боги решили дать людям шамана для борьбы с болезнями и смертью и послали Орла. Но люди не поняли его языка; впрочем, они не доверяли обычной птице. Орел вернулся к Богам и попросил, чтобы они дали ему дар речи или, еще лучше, послали бы людям бурятского шамана. Боги отправили его с приказом наделить шаманским даром первого человека, которого он встретит на земле. Вернувшись на землю, Орел увидел спящую под деревом женщину и переспал с ней. Через определенное время женщина родила сына, ставшего первым шаманом.»[16]
В 90-х годах прошлого века мне посчастливилось наблюдать, жить и немного работать с некоторыми шаманами в сибирской традиции (регионы Тувы и Хакассии). Возможно, что связь с шаманизмом была одной из нескольких причин, которая впоследствии привела меня к процессуальному подходу. Тогда, живя рядом с шаманами я могла наблюдать, что когда человек обращается к кому-то из них с проблемой здоровья, зависимостей, отношений или с какой-либо трудной ситуацией в жизни, шаман не столько слушал то, что ему рассказывает обратившейся к нему, сколько одновременно с рассказом взаимодействовал в сновидческой реальности с так называемыми «голодными духами», которые присутствовали в пространстве этого человека и причиняли ему неприятности. Причем, в зависимости от сложности проблемы, шаман мог иметь дело с различными классами таких голодных духов или демонов.
Арнольд Минделл, который имел много опыта взаимодействия с шаманами, в книге «Танец древнего» так же пишет про голодных духов: «У каждого есть голодные духи. Юнг называл голодных духов комплексами. Голодный дух — это то, чего вы больше всего боитесь, то, что все время вам вредит, сбивает с толку и расстраивает.» [17]
В шаманизме под голодным духом в том числе подразумевается любая болезнь. И эта болезнь является следствием того, что какие-то жизненные силы (духи-помощники), олицетворяющие эти силы, покинули человека. Соответственно, большинство шаманских исцелений — это путешествие за потерянной или украденной душой и ее возвращение. Шаманский мир в сибирской традиции — это арена битвы, и поэтому жизненные силы могут быть украдены противниками и просто другими безразличными к людям и алчущими энергии существами. Поэтому задача шаманского исцеления состоит в том, чтобы продиагносцировать, какие именно жизненные силы украдены, и отправиться либо за украденной душой, либо за покинувшими человека духом силы (животное силы или тотем силы). Каждый человек в шаманском представлении имеет несколько животных сил, которые даны ему от рождения или приобретаются им в ходе жизни, и все благополучие и здоровье человека, его особые умения связаны с этими уникальными животными силами.[18] И эти потеря этих животных силы или если их украли голодные духи, в шаманском мировосприятие приводит к болезням, депрессиям или смерти.
В базовом шаманизме, который впитал в себя, в том числе и «психологическую базу», принято считать, что к потере души[19] может привести любая травма, и чем интенсивнее травматический шок, тем серьёзнее масштабы потери души; кома приводится как пример почти полной потери души, смерть — полной.
В принципе, по верованиям шаманов, каждый из нас имеет животное силы, независимо от того, известно ему об этом или нет. Мы можем даже потерять или утратить животное силы из-за болезни, эмоциональной травмы, умственного перенапряжения или по другим причинам. Оно может быть отнято у нас другим человеком или злым духом. Возвращение утраченного животного силы является одной из разновидностей исцеления, применяемых шаманом.
Основное объяснение механизма потери души — это когда для сохранения себя в невыносимой или очень тяжелой ситуации, часть души уходит, так как продолжение нахождения в данных условиях настолько дискомфортно, что может привести к полному распаду. Кроме того, данный механизм похож на механизм вытеснения или диссоциации, активно используемый в психологии и психотерапии для объяснения и работы с неосознанно «забытыми» частями жизненного опыта.
Сандра Ингерман определяет следующие симптомы потери души: диссоциация, хронические болезни, депрессия, синдром множественной личности, химическая зависимость, посттравматический синдром, трудности в принятии решений, ощущение онемения, апатия, хронические невезения, провалы в памяти (чем большая часть души утеряна, тем активнее проявляются симптомы).[20]
При обращении к шаманам за возвращением души, они отправляются к своим духам-помощникам или учителям с просьбой помочь в возвращении души, ведут переговоры с найденной частью души, расспрашивают о причинах ее ухода, узнают условия, на которых душа будет готова вернуться, при этом подавляющую часть работы по возвращению души шаманы перекладывают на другие сущности. В рамках подготовки к возвращению души, шаманы могут предварительно произвести возвращение животного силы.
Обычно шаманы говорят, что душа человека похищена, или потеряна, когда с человеком произошло некоторое внутреннее изменение, которое способно стать причиной его гибели, болезни, бед и пр.
Проблема видится в несрабатывании привычных механизмов управления этим человеком со стороны его окружения и его внутренних механизмов самоуправления. Обычно источником такого изменения становится сильное переживание. Человек постоянно цепляется умом за это переживание, ситуацию. Само собой разумеется, что если внимание направить на что-то одно, то другое ускользает от него. И если оно увязает в прошлом или будущем, то настоящее выпадает.
Шаманизм дополняет эту картину еще одним аспектом. Шаманы говорят о внутренней силе «утха», что и переводят как душа. Но это, по сути, жизненная энергия человека. Внимание — своеобразный канал этой энергии. Человек формирует его своими воспоминаниями. И если он чему-то уделяет внимание, значит, и делится частью своей энергии с этим. Шаманы говорят, что помимо людей в этом мире обитают духи, которые питаются такой энергией. Они поедают ее и, если этот канал достаточно хорош, способны опустошить энергию человека. Тогда человек может заболеть, или умереть.
Этот случай можно назвать потерей души с последующим ее похищением. Похищение души в чистом виде случается, когда присутствует изначальное намерение это сделать. Тогда внимание человека цепляют осознанно, теми же яркими переживаниями. Обычно этим занимались шаманы, желающие власти над людьми (черные шаманы).
Похищение души — обоюдоострый меч. В данной ситуации возможен и обратный процесс. Когда жертва становится хищником, а хищник — жертвой. Если это происходит с духом, то есть человек «выпивает» духа, возникает «дух-хранитель», «союзник». Если человеку удается «выпить» черного шамана, то последний умирает. Для обычного человека достаточно прервать канал и восстанавливать свои ресурсы привычными способами: сон, еда, работа.
В практике шаманизма для прерывания канала используются различные ритуалы или просто мат (выбор зависит от внутренней склонности шамана и ожиданий обратившегося), то есть все то, что способно отвлечь его внимание от яркого опыта, который мешает ему сосредоточиться на решении актуальных проблем.[21]
У шамана может быть достаточно много различных методов работы для исцеления, но наиболее распространены несколько следующих вариантов.
Первый метод работы с голодным духом — это выкуп души (жизни, здоровья и т.д.). Шаман может предложить голодному духу богатые подношения и взамен взять то, что принадлежит его клиенту. Если голодный дух не соглашается принять дар, тогда шаман начинает с ним сражаться различными способами. Его могут запугивать огненными ритуалами, воздействовать на него дымом различных трав (можжевельник, полынь и т.д.), которые подобные духи очень не любят. Шаман может обмануть подобного духа или даже «высосать» его специальной трубочкой из пространства человека и переместить в заранее приготовленную куклу. Методов и вариантов помощи клиенту, в пространстве которого шаман видит голодного духа, достаточно много, но независимо от традиции и даже континента, на котором живет шаман, в основном все эти методы в сибирских традициях направлены на борьбу с тем, что причиняет вред.
Шаманы сыграли существенную роль в защите психической монолитности общества. Это непревзойденные воины в борьбе с демонами; не менее эффективно противостоят они также болезням и черным магам. Образцовой фигурой шамана-мастера является Дто-мба Ши-ло, мифический основатель шаманизма на-кхи, неутомимый истребитель демонов. Большое значение боевых элементов в некоторых типах азиатского шаманизма (копье, кольчуга, меч и т. д.) объясняется необходимостью борьбы против демонов, настоящих врагов человечества. В общем можно сказать, что шаман защищает жизнь, здоровье, плодородие, мир «света» — от смерти, болезней, бесплодия, несчастья, от мира «тьмы».
Принципиальной и универсальной является борьба шамана с тем, что мы могли бы назвать «силами Зла«.[22]
При этом важно отметить, что борьба шамана со «злыми силами» является скорее отличительной чертой сибирского региона. Так как, например, Арнольд Минделл, который взаимодействовал с шаманами и аборигенами Австралии в книге «Тело шамана» пишет следующее:
«Во всех традициях основным способом работы с противостоящими силами является уважение к неведомой природе силы.
В то время как большинство психологических и духовных систем пытаются объяснить, откуда взялись ваши блоки и как их обойти, шаманы утверждают, что в них содержится «сила», только частично принадлежащая вам. В процессе обучения вы узнаете, что мир полон пугающих вещей; вы чувствуете себя бессильным, загнанным в угол страшными, непонятными силами. Вместо того чтобы бороться с ними или пытаться их объяснить, шаман сдается, пытаясь изменить то, чего не может понять разумом, переориентирует себя, адаптируется к направлению этих сил.
Средний человек, которого дон Хуан называет «фантомом», пытается удержать эти силы под контролем и отказывается понять собственную беспомощность. Только минутный ужас и ощущение опасности выдают ваше бессилие. Мудрейшая часть вашей личности, ваш колдун, осознает, что жизнь — это нечто, лежащее за пределами вашего разума и вашего бренного тела. Не существует теории, способной объяснить все, и источники даже самых простых ваших импульсов, похоже, связаны с самой Вселенной. В свете сказанного ученик шамана хочет подружиться с неизвестным».[23]
В базовом шаманизме, который впитал в себя, в том числе и «психологическую базу», принято считать, что к потере души[19] может привести любая травма, и чем интенсивнее травматический шок, тем серьёзнее масштабы потери души; кома приводится как пример почти полной потери души, смерть — полной.
В принципе, по верованиям шаманов, каждый из нас имеет животное силы, независимо от того, известно ему об этом или нет. Мы можем даже потерять или утратить животное силы из-за болезни, эмоциональной травмы, умственного перенапряжения или по другим причинам. Оно может быть отнято у нас другим человеком или злым духом. Возвращение утраченного животного силы является одной из разновидностей исцеления, применяемых шаманом.
Основное объяснение механизма потери души — это когда для сохранения себя в невыносимой или очень тяжелой ситуации, часть души уходит, так как продолжение нахождения в данных условиях настолько дискомфортно, что может привести к полному распаду. Кроме того, данный механизм похож на механизм вытеснения или диссоциации, активно используемый в психологии и психотерапии для объяснения и работы с неосознанно «забытыми» частями жизненного опыта.
Сандра Ингерман определяет следующие симптомы потери души: диссоциация, хронические болезни, депрессия, синдром множественной личности, химическая зависимость, посттравматический синдром, трудности в принятии решений, ощущение онемения, апатия, хронические невезения, провалы в памяти (чем большая часть души утеряна, тем активнее проявляются симптомы).[20]
При обращении к шаманам за возвращением души, они отправляются к своим духам-помощникам или учителям с просьбой помочь в возвращении души, ведут переговоры с найденной частью души, расспрашивают о причинах ее ухода, узнают условия, на которых душа будет готова вернуться, при этом подавляющую часть работы по возвращению души шаманы перекладывают на другие сущности. В рамках подготовки к возвращению души, шаманы могут предварительно произвести возвращение животного силы.
Обычно шаманы говорят, что душа человека похищена, или потеряна, когда с человеком произошло некоторое внутреннее изменение, которое способно стать причиной его гибели, болезни, бед и пр.
Проблема видится в несрабатывании привычных механизмов управления этим человеком со стороны его окружения и его внутренних механизмов самоуправления. Обычно источником такого изменения становится сильное переживание. Человек постоянно цепляется умом за это переживание, ситуацию. Само собой разумеется, что если внимание направить на что-то одно, то другое ускользает от него. И если оно увязает в прошлом или будущем, то настоящее выпадает.
Шаманизм дополняет эту картину еще одним аспектом. Шаманы говорят о внутренней силе «утха», что и переводят как душа. Но это, по сути, жизненная энергия человека. Внимание — своеобразный канал этой энергии. Человек формирует его своими воспоминаниями. И если он чему-то уделяет внимание, значит, и делится частью своей энергии с этим. Шаманы говорят, что помимо людей в этом мире обитают духи, которые питаются такой энергией. Они поедают ее и, если этот канал достаточно хорош, способны опустошить энергию человека. Тогда человек может заболеть, или умереть.
Этот случай можно назвать потерей души с последующим ее похищением. Похищение души в чистом виде случается, когда присутствует изначальное намерение это сделать. Тогда внимание человека цепляют осознанно, теми же яркими переживаниями. Обычно этим занимались шаманы, желающие власти над людьми (черные шаманы).
Похищение души — обоюдоострый меч. В данной ситуации возможен и обратный процесс. Когда жертва становится хищником, а хищник — жертвой. Если это происходит с духом, то есть человек «выпивает» духа, возникает «дух-хранитель», «союзник». Если человеку удается «выпить» черного шамана, то последний умирает. Для обычного человека достаточно прервать канал и восстанавливать свои ресурсы привычными способами: сон, еда, работа.
В практике шаманизма для прерывания канала используются различные ритуалы или просто мат (выбор зависит от внутренней склонности шамана и ожиданий обратившегося), то есть все то, что способно отвлечь его внимание от яркого опыта, который мешает ему сосредоточиться на решении актуальных проблем.[21]
У шамана может быть достаточно много различных методов работы для исцеления, но наиболее распространены несколько следующих вариантов.
Первый метод работы с голодным духом — это выкуп души (жизни, здоровья и т.д.). Шаман может предложить голодному духу богатые подношения и взамен взять то, что принадлежит его клиенту. Если голодный дух не соглашается принять дар, тогда шаман начинает с ним сражаться различными способами. Его могут запугивать огненными ритуалами, воздействовать на него дымом различных трав (можжевельник, полынь и т.д.), которые подобные духи очень не любят. Шаман может обмануть подобного духа или даже «высосать» его специальной трубочкой из пространства человека и переместить в заранее приготовленную куклу. Методов и вариантов помощи клиенту, в пространстве которого шаман видит голодного духа, достаточно много, но независимо от традиции и даже континента, на котором живет шаман, в основном все эти методы в сибирских традициях направлены на борьбу с тем, что причиняет вред.
Шаманы сыграли существенную роль в защите психической монолитности общества. Это непревзойденные воины в борьбе с демонами; не менее эффективно противостоят они также болезням и черным магам. Образцовой фигурой шамана-мастера является Дто-мба Ши-ло, мифический основатель шаманизма на-кхи, неутомимый истребитель демонов. Большое значение боевых элементов в некоторых типах азиатского шаманизма (копье, кольчуга, меч и т. д.) объясняется необходимостью борьбы против демонов, настоящих врагов человечества. В общем можно сказать, что шаман защищает жизнь, здоровье, плодородие, мир «света» — от смерти, болезней, бесплодия, несчастья, от мира «тьмы».
Принципиальной и универсальной является борьба шамана с тем, что мы могли бы назвать «силами Зла«.[22]
При этом важно отметить, что борьба шамана со «злыми силами» является скорее отличительной чертой сибирского региона. Так как, например, Арнольд Минделл, который взаимодействовал с шаманами и аборигенами Австралии в книге «Тело шамана» пишет следующее:
«Во всех традициях основным способом работы с противостоящими силами является уважение к неведомой природе силы.
В то время как большинство психологических и духовных систем пытаются объяснить, откуда взялись ваши блоки и как их обойти, шаманы утверждают, что в них содержится «сила», только частично принадлежащая вам. В процессе обучения вы узнаете, что мир полон пугающих вещей; вы чувствуете себя бессильным, загнанным в угол страшными, непонятными силами. Вместо того чтобы бороться с ними или пытаться их объяснить, шаман сдается, пытаясь изменить то, чего не может понять разумом, переориентирует себя, адаптируется к направлению этих сил.
Средний человек, которого дон Хуан называет «фантомом», пытается удержать эти силы под контролем и отказывается понять собственную беспомощность. Только минутный ужас и ощущение опасности выдают ваше бессилие. Мудрейшая часть вашей личности, ваш колдун, осознает, что жизнь — это нечто, лежащее за пределами вашего разума и вашего бренного тела. Не существует теории, способной объяснить все, и источники даже самых простых ваших импульсов, похоже, связаны с самой Вселенной. В свете сказанного ученик шамана хочет подружиться с неизвестным».[23]
Итак, из выше приведенного описания можно понять, что тема голодных духов или демонических сил присутствовала в пространстве людей и для победы над ними и защиты человека с древности использовалось много различных методов. И шаманизм — это один из самых древний способов борьбы и противостояния этому феномену.
7. Отличая шаманского подхода от практики Чод
В чем же будет основное отличие шаманского способа работы с демонами от метода практики Чод? Шаманский способ восприятия мира дуален. Это потрясающий инструмент соединения и сонастройки на единство с нашей планетой и вселенной. Это умение быть в сновидение земли и сновидеть с ней вместе. К огромному сожалению, это знание все больше и больше уходят в небытие вместе с потомственными шаманами. Возможно, что на это есть свои причины. Но при всей древности и мудрости шаманского знания, это дуальная система взаимодействия с собой и миром. В шаманском мире есть методы и знания, позволяющие быть в единстве, гармонии и равновесии с собой и вселенной, но нет открытого и ясного пути, как прийти к источнику возникновения всего это и всего во вселенной. В основном все шаманские методы направлены на трансформацию или какое-либо действие для разрешения проблемы, в том числе и с демоническими проявлениями, в то время как в традиции Чод практикующий старается попасть в сам источник любых проявлений, в том числе и демонических.
В чем же будет основное отличие шаманского способа работы с демонами от метода практики Чод? Шаманский способ восприятия мира дуален. Это потрясающий инструмент соединения и сонастройки на единство с нашей планетой и вселенной. Это умение быть в сновидение земли и сновидеть с ней вместе. К огромному сожалению, это знание все больше и больше уходят в небытие вместе с потомственными шаманами. Возможно, что на это есть свои причины. Но при всей древности и мудрости шаманского знания, это дуальная система взаимодействия с собой и миром. В шаманском мире есть методы и знания, позволяющие быть в единстве, гармонии и равновесии с собой и вселенной, но нет открытого и ясного пути, как прийти к источнику возникновения всего это и всего во вселенной. В основном все шаманские методы направлены на трансформацию или какое-либо действие для разрешения проблемы, в том числе и с демоническими проявлениями, в то время как в традиции Чод практикующий старается попасть в сам источник любых проявлений, в том числе и демонических.
Помню, что как-то раз у меня случился разговор с потомственной сибирской шаманкой про осознанные сновидения. Выяснилась, что большинство снов у этой шаманки были осознанными, только она не знала, что в современном мире этому есть соответствующий термин. И так же оказалось, часть своей работы она делала именно во сне, а не во время приема приходивших к ней людей. Вначале она с большим интересом слушала меня и расспрашивала, какие техники осознанных снов я знаю и применяю. Ей были интересны методы работы Стивена Лабержа.[24]Но когда я заговорила о буддийских методах работы и мотивации работы с осознанными сновидениями в учение Дзогчен (нахождение природы ума), она остановила разговор сказав, что если поверит в то, о чем я говорю, то не сможет больше быть шаманом. Тогда я была обескуражена таким ответом. Но намного позже я поняла, что если бы она имея очень высокие способности начала применять в осознанных сновидениях дзогченовские практики дающие переживания недуальной природы добра и зла, то ее привычная реальность, где постоянно надо сражаться с кем-то или чем-то непременно бы рассыпалась и она действительно уже была бы не шаманом, а кем-то больше.
В этом случае практика Чод, предложенная дзогченовским мастером Мачиг Лобдрон позволяет не только побеждать то, что человек может воспринимать как зло или что-либо угрожающее его смерти, но и раскрывать в своем сознание источник подобного восприятия. Источник, в котором уже нечего трансформировать — собственную недуальную природу ума, состояние за пределами добра и зла, рождения и смерти. Изначальную природу собственного ума, которая никогда не была рождена и никогда не умирала. То, что нельзя понять умом, пока в нем находишься. То, что Арнольд Минделл в теории трех уровней реальности называет сущностное состояние. И именно этот подход, насколько это позволяет процесс клиента, я стараюсь привнести в работу с паническими атаками.
8. Понятие демон и его классификация в практике Чод
В тибетском буддизме демона, препятствующего практикующему, часто называют Марой. Наиболее известное упоминание про Мару можно найти в истории царевича Сиддхартхи, который впоследствии стал известен как Будда. Когда царевич Сиддхартха принял решение найти средство, избавляющее всех от страданий, он покинул свой роскошный дворец, молодую красавицу жену и новорожденного сына. В ту ночь Мара явился к нему в первый раз и начал его уговаривать вернуться обратно, обещая, что в скором времени он должен будет стать вселенским правителем. Но Сиддхартха распознал демона и отказался от его предложения. Он смог распознать в нем проявление собственной энергии, которая хотела препятствовать просветлению. Позже Мара еще не один раз являлся практикующему и каждый раз и вплоть до ночи полного просветления Будда распознавал его и тот исчезал.
Впоследствии в тибетском буддизме появились различные классификации внешних и внутренних демонов, а умение их распознавать стало важным навыком на духовном пути. Мачиг Лабдрон в практике Чод приводит свою классификацию четырех видов демонов.
В тибетском буддизме демона, препятствующего практикующему, часто называют Марой. Наиболее известное упоминание про Мару можно найти в истории царевича Сиддхартхи, который впоследствии стал известен как Будда. Когда царевич Сиддхартха принял решение найти средство, избавляющее всех от страданий, он покинул свой роскошный дворец, молодую красавицу жену и новорожденного сына. В ту ночь Мара явился к нему в первый раз и начал его уговаривать вернуться обратно, обещая, что в скором времени он должен будет стать вселенским правителем. Но Сиддхартха распознал демона и отказался от его предложения. Он смог распознать в нем проявление собственной энергии, которая хотела препятствовать просветлению. Позже Мара еще не один раз являлся практикующему и каждый раз и вплоть до ночи полного просветления Будда распознавал его и тот исчезал.
Впоследствии в тибетском буддизме появились различные классификации внешних и внутренних демонов, а умение их распознавать стало важным навыком на духовном пути. Мачиг Лабдрон в практике Чод приводит свою классификацию четырех видов демонов.
В практике Чод рассматривается четыре основных вида демонов:
— осязаемый Мара (внешний демон);
— неосязаемый Мара (внутренний демон);
— Мара самодовольства (демон эйфории);
— Мара сомнения (демон собственной значимости).
И все эти демоны порождены основным демоном — цеплянием за эго.
Осязаемый Мара или внешний демон проявляется тогда, когда мы видим что-либо прекрасное или отвратительное. Если глаза воспринимают что-то очень красивое и это вызывает желание и привязанность или в противоположном случает отвращение и отрицание. Желая приятное и чувствуя отвращение к плохому, человек закрепляет в себе дуальное восприятие реальности. То же самое касается и остальных органов чувств: слышимому, обоняемому, вкушаемому, осязаемому и видимому. Двойственное восприятие — это демон, который осязаемо заслоняет от органов чувств истинную природу восприятия.
Говоря в терминах процессуального подхода — это умение быть и осознавать себя только на уровне ОР. В практике Чод Осязаемым демоном называют обусловленность двойственностью восприятия между добром и злом, хорошим и плохим. При этом обусловленность не требуются побеждать или трансформировать. Важно уметь пребывать в природе проявления двойственности — пустоте и не цепляться за иллюзию осязаемости.
Внешние демоны приходят из внешнего мира, и к ним можно отнести болезни, зависимости, взаимоотношения и семейных демонов. Когда у человека есть сильная надежда или страх, связанные с чем-то внешним, это проявление «осязаемого демона». Внешние демоны создаются в связи с образами, звуками, вкусами, другими людьми, а так же с какими-либо веществами (наркотики, алкоголь). То есть это демон, который проявляется через чувства.
Неосязаемый Мара или внутренние демоны — это различные привязанности к дуальности внутри нашего ума, который привык цепляться за хорошее или плохое. Думая о чем-то страшном или плохом, ум может рисовать картины с демонами. А размышляя о прекрасном, ум будет выдавать картинки с божествами. И хотя такая деятельность ума, на первый взгляд, может быть не явно заметна, но именно основываясь на привязанности к двойственности, наш ум определяет внешние действия в жизни. И это в практике Чод называют неосязаемым Марой.
Внутренние демоны — страх, беспредметная тревожность, депрессия, психоидные состояния и т.д. Это наиболее очевидный психологический уровень демонов. Они проявляются не из вне, а являются порождением собственного ума.
Следующий вид демона эйфории или Мара самодовольства. Вот слова Мачиг Лабдрон, объясняющей его опасность: «Мара Самодовольства — это поглощенность возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причиной этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного идама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, умиротворять боль, рождение необычных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному освобождению. Поэтому такие препятствия называются Марой Самодовольства. Какие новые способности не проявились, нужно увидеть недвойственность сознания и воспринимаемого мира и не привязываться к новым способностям. Этот ум, пребывающий в самодольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность…».
Демон самодовольства порождается известностью, славой и привязанностью к каким-либо возвышенным или особым переживаниям (роскошь, блаженство, особые переживания в духовной практике и т.п.). это уже более тонкое и более опасное проявление демона, так как его трудно распознать.
Мара Сомнения или четвертый демон собственной значимости — источник всех предыдущих демонов. Этот демон является сутью самого эго. Это привычка сознания разделять на «я» и «другие». Этот демон рождает чувство экзистенциального одиночества, отчужденность от восприятия мира, как единого и целого. Вот что пишет про этого демона Мачиг Лабдрон:
«Высший демон бывает двух видов:
Один связан с путём, другой — с плодом.
Самодовольство по поводу воззрения, выходящего за пределы понятий,
Самодовольство по поводу созерцания абсолютного равенства,
Самодовольство по поводу поведения, свободного от суждений,
И самодовольство по поводу (опыта) своей практики —
Если эти аспекты <пути> сопровождаются
Хотя бы малейшим представлением об объекте,
Они становятся не путём, а действием демонов.
Воззрение и созерцание — всего лишь слова для общения,
А вовсе не то, что нужно порождать в уме.
Что бы ни явилось, не пытайся остановить,
Не ограничивай себя понятием „воззрение".
Таким образом преображай всё непрестанно проявляющееся
В изначальное измерение за пределами всех
Ограничений, где всё совершенно равностно.
Отсутствие всяких воззрений и есть высшее отсечение — чод.
Поскольку всё есть твой собственный саморожденный ум,
Нет никакого созерцания, которым должен заниматься созерцающий.
Что бы ни возникало и какое бы ощущение ни испытывал,
Всё оставь в естественной пустоте, ясности и сияющем блаженстве.»
Итак, в практике Чод Мачиг Лабдрон приводит классификацию четырех видов демонов и предлагает в качестве противоядия не бороться с ними, а подносить им через визуализацию свое тело и свою жизнь.
Уже во время написания этой работы и применения сути этой практики в работе с паническими атаками, ее автор узнала, что в России в конце 2013 года выпущена книга практика Дзогчен Цултрим Аллионе «Накорми своих демонов». В этой книгеприводится разработанный на основе практики Чод пятишаговый методработы с различными психическими проблемами через «кормление демонов» (болезней, страха, любви, зависимости, насилия и т.д.). Так как Цултрим Аллионе и автор данной работы основывается на дном источнике и одной традиции, то ниже приводится ее методика психологической работы с демонами для того, чтобы показать некоторое сходство методов, а так же и отличая.
Ниже приводится эта методика Цултрим Аллионе.
— осязаемый Мара (внешний демон);
— неосязаемый Мара (внутренний демон);
— Мара самодовольства (демон эйфории);
— Мара сомнения (демон собственной значимости).
И все эти демоны порождены основным демоном — цеплянием за эго.
Осязаемый Мара или внешний демон проявляется тогда, когда мы видим что-либо прекрасное или отвратительное. Если глаза воспринимают что-то очень красивое и это вызывает желание и привязанность или в противоположном случает отвращение и отрицание. Желая приятное и чувствуя отвращение к плохому, человек закрепляет в себе дуальное восприятие реальности. То же самое касается и остальных органов чувств: слышимому, обоняемому, вкушаемому, осязаемому и видимому. Двойственное восприятие — это демон, который осязаемо заслоняет от органов чувств истинную природу восприятия.
Говоря в терминах процессуального подхода — это умение быть и осознавать себя только на уровне ОР. В практике Чод Осязаемым демоном называют обусловленность двойственностью восприятия между добром и злом, хорошим и плохим. При этом обусловленность не требуются побеждать или трансформировать. Важно уметь пребывать в природе проявления двойственности — пустоте и не цепляться за иллюзию осязаемости.
Внешние демоны приходят из внешнего мира, и к ним можно отнести болезни, зависимости, взаимоотношения и семейных демонов. Когда у человека есть сильная надежда или страх, связанные с чем-то внешним, это проявление «осязаемого демона». Внешние демоны создаются в связи с образами, звуками, вкусами, другими людьми, а так же с какими-либо веществами (наркотики, алкоголь). То есть это демон, который проявляется через чувства.
Неосязаемый Мара или внутренние демоны — это различные привязанности к дуальности внутри нашего ума, который привык цепляться за хорошее или плохое. Думая о чем-то страшном или плохом, ум может рисовать картины с демонами. А размышляя о прекрасном, ум будет выдавать картинки с божествами. И хотя такая деятельность ума, на первый взгляд, может быть не явно заметна, но именно основываясь на привязанности к двойственности, наш ум определяет внешние действия в жизни. И это в практике Чод называют неосязаемым Марой.
Внутренние демоны — страх, беспредметная тревожность, депрессия, психоидные состояния и т.д. Это наиболее очевидный психологический уровень демонов. Они проявляются не из вне, а являются порождением собственного ума.
Следующий вид демона эйфории или Мара самодовольства. Вот слова Мачиг Лабдрон, объясняющей его опасность: «Мара Самодовольства — это поглощенность возникшим чувством удовольствия, уюта и радости, обусловленность своими мыслями в этом новом состоянии ума. Причиной этой самозацикленности могут стать известность и богатство среди людей, вызывающие давку и суету вокруг, видение лика божественного идама, умение своей энергией или словом подавлять демонов и силы обусловленности, умиротворять боль, рождение необычных переживаний в потоке сознания, пророческие сновидения, способности ясновидения, ощущение силы, пылания, блаженство физического тела, энергии и сознания, невольное привлечение богов, демонов и людей, которые делают богатые подношения, возносят хвалу, прислуживают, и многие другие подобные причины. Порождая гордость, радость, довольство, они становятся препятствием на пути к полному освобождению. Поэтому такие препятствия называются Марой Самодовольства. Какие новые способности не проявились, нужно увидеть недвойственность сознания и воспринимаемого мира и не привязываться к новым способностям. Этот ум, пребывающий в самодольстве, нужно превратить в объект изучения и увидеть его вечную нереальность…».
Демон самодовольства порождается известностью, славой и привязанностью к каким-либо возвышенным или особым переживаниям (роскошь, блаженство, особые переживания в духовной практике и т.п.). это уже более тонкое и более опасное проявление демона, так как его трудно распознать.
Мара Сомнения или четвертый демон собственной значимости — источник всех предыдущих демонов. Этот демон является сутью самого эго. Это привычка сознания разделять на «я» и «другие». Этот демон рождает чувство экзистенциального одиночества, отчужденность от восприятия мира, как единого и целого. Вот что пишет про этого демона Мачиг Лабдрон:
«Высший демон бывает двух видов:
Один связан с путём, другой — с плодом.
Самодовольство по поводу воззрения, выходящего за пределы понятий,
Самодовольство по поводу созерцания абсолютного равенства,
Самодовольство по поводу поведения, свободного от суждений,
И самодовольство по поводу (опыта) своей практики —
Если эти аспекты <пути> сопровождаются
Хотя бы малейшим представлением об объекте,
Они становятся не путём, а действием демонов.
Воззрение и созерцание — всего лишь слова для общения,
А вовсе не то, что нужно порождать в уме.
Что бы ни явилось, не пытайся остановить,
Не ограничивай себя понятием „воззрение".
Таким образом преображай всё непрестанно проявляющееся
В изначальное измерение за пределами всех
Ограничений, где всё совершенно равностно.
Отсутствие всяких воззрений и есть высшее отсечение — чод.
Поскольку всё есть твой собственный саморожденный ум,
Нет никакого созерцания, которым должен заниматься созерцающий.
Что бы ни возникало и какое бы ощущение ни испытывал,
Всё оставь в естественной пустоте, ясности и сияющем блаженстве.»
Итак, в практике Чод Мачиг Лабдрон приводит классификацию четырех видов демонов и предлагает в качестве противоядия не бороться с ними, а подносить им через визуализацию свое тело и свою жизнь.
Уже во время написания этой работы и применения сути этой практики в работе с паническими атаками, ее автор узнала, что в России в конце 2013 года выпущена книга практика Дзогчен Цултрим Аллионе «Накорми своих демонов». В этой книгеприводится разработанный на основе практики Чод пятишаговый методработы с различными психическими проблемами через «кормление демонов» (болезней, страха, любви, зависимости, насилия и т.д.). Так как Цултрим Аллионе и автор данной работы основывается на дном источнике и одной традиции, то ниже приводится ее методика психологической работы с демонами для того, чтобы показать некоторое сходство методов, а так же и отличая.
Ниже приводится эта методика Цултрим Аллионе.
9. Методы работы с демонами.
Практика пяти шагов по кормлению демонов.
1. Обнаружение демона.
В нем необходимо обнаружить местопребывание демона в своем теле. Вашим демоном может быть все, что угодно — болезнь, зависимость, гнев, страхи — все, что забирает у вас силы и тянет вниз. Сначала решите, с чем вы будете работать. А потом перейдите к прямому соматическому опыту. Пусть ваше сознание сканирует тело с головы до ног, без рассуждений, просто осознавая присутствующие ощущения. Найдите то место, в котором пребывает энергия демона. Обнаружив ее — усильте переживания простым сосредоточением на ней. Спросите себя:
— какого она цвета?
— есть ли у нее форма?
— температура?
— текстура?
— если бы раздался ее звук, то каким бы он был?
— а запах?
Практика пяти шагов по кормлению демонов.
1. Обнаружение демона.
В нем необходимо обнаружить местопребывание демона в своем теле. Вашим демоном может быть все, что угодно — болезнь, зависимость, гнев, страхи — все, что забирает у вас силы и тянет вниз. Сначала решите, с чем вы будете работать. А потом перейдите к прямому соматическому опыту. Пусть ваше сознание сканирует тело с головы до ног, без рассуждений, просто осознавая присутствующие ощущения. Найдите то место, в котором пребывает энергия демона. Обнаружив ее — усильте переживания простым сосредоточением на ней. Спросите себя:
— какого она цвета?
— есть ли у нее форма?
— температура?
— текстура?
— если бы раздался ее звук, то каким бы он был?
— а запах?
2. Персонифицирование демона.
Весь, пережитый вами, набор ощущений, цветов, текстур, запахов и вкусов, обнаруженных внутри своего тела, следует превратить в «живое» существо, сидящее прямо перед вами. Пусть появиться персонифицированная форма демона. Обратите внимание на его форму, цвет, размер и прочее. Посмотрите ему прямо в глаза. Не пытайтесь контролировать процесс, решать, как будет выглядеть демон — просто разрешите работать вашим неосознаваемым частям. Не пытайтесь менять или дополнять. Пусть появится то, что появится, каким бы оно ни было, без всякого редактирования.
Задайте демону три вопроса:
— Что ты от меня хочешь?
— Что тебе нужно?
— Что будет, если ты получишь необходимое?
Задав эти вопросы, следует поменяться с демоном местами. Чтобы узнать ответы следует стать демоном.
3. Стать демоном.
На третьем этапе мы открываем то, в чем нуждается демон, поставив себя на его место. Здесь следует посмотреть на все «глазами демона». Сделав пару глубоких вдохов-выдохов станьте демоном. Некоторое время адаптируйтесь к своей новой сущности, прежде чем получить ответы на три вопроса.
Затем ответьте на три вопроса от первого «демонического» лица. «Что я хочу…», «Что мне нужно…», «Что будет, если удовлетворить желания и потребности…». Часто обнаруживается то, что скрыто под поверхностью и остается незамеченным. До тех пор, пока мы не получим того, что необходимо, интеграции не произойдет.
В ответ на вопрос, «Что тебе нужно?», демон стресса может ответить, что ему не хватает чувства безопасности.
Узнав, что в основе стрессовой спешки и волнений, лежит необходимость в чувстве безопасности, можно выяснить, что произойдет, если это чувство удовлетворить.
На вопрос, что произойдет, если ты получишь то, что необходимо, демон стресса может ответить:
«Тогда исчезнет напряжение, и я расслаблюсь!». И теперь вы знаете, что этого демона можно накормить расслаблением.
4. Кормление демона и встреча союзника.
Наступает критический момент кормления демона. Требуется вернуться в первоначальное положение с демоном перед собой. Потребуется минутка для перехода в свое собственное тело.
А теперь предложите демону то, что ему необходимо. Вообразите, что ваше тело превращается в нектар. Нектар того, что требуется демону. Нектар расслабления, любви, силы — того, в чем состоял ответ на третий вопрос.
Накормите демона. Дайте волю своему воображению. Пусть демон впитывает этот нектар, а вы отдавайте его с чувством безграничной щедрости. Наблюдайте за тем, что происходит с демоном во время этого процесса. Возможно, он начнет меняться. Превратится ли он во что-то совершенно новое?
Что произойдет, когда он будет полностью сытым? Исчезнет? Превратится в туман? Ничего не нужно делать, просто наблюдать за тем, что происходит. Все — спонтанно. Если ваш демон окажется ненасытным, просто используйте уловку — представьте его полностью сытым.
Наступает завершающая фаза четвертого шага — превращение демона в союзника.
Удовлетворенный демон трансформируется в любую доброжелательную фигуру. Любую: птицу, человека, мифического бога или бодхисаттву. Как только проявится союзник, спросите его:
— Как ты будешь мне помогать?
— Как ты будешь меня защищать?
— Как мне получить к тебе доступ?
Поменяйтесь местами с союзником. Как в шаге три вы становились демоном, сейчас станьте союзником. Ощутите его полностью и совершенно. Обратите внимание на чувство нахождения под защитой. Ответьте на вопросы, заданные выше от лица союзника.
Как только союзник сформулирует то, каким образом он будет вам служить — вернитесь в свое тело. Представьте, что теперь вы получаете силу и энергию от союзника. Почувствуйте эту энергию и силу.
И, наконец, представьте, что союзник сливается-интегрируется с вами, и вы становитесь единым целым. Союзник и Вы — единое и неразделимое целое. Наступает пятый шаг — растворение в пустоте.
5. Растворение в пустоте и осознанности.
Когда завершиться интеграция с союзником — вы растворяетесь в пустоте. Просто отдыхаете. Момент расслабленной осознанности заменяет обычный поток мыслей. Можно описывать это состояние как угодно: пространство между мыслями, большой ум, мир, свобода или бесконечный простор. В любом случае это «разрыв» — нахождение в пространстве между мыслями. Открытая осознанность — шаг к истинной природе.
Так предлагает работать с различными демонами Цултрим Аллионе, основываясь на практике Чод.
Метод, предлагаемый автором данной работы, в чем-то может напоминать эту практику, так как имеет тот же источник и традицию — Чод Мачиг Лабдрон. Но все же предлагаемая автором методика имеет отличия, так как второй источник ее возникновения — процессуальный подход.
Весь, пережитый вами, набор ощущений, цветов, текстур, запахов и вкусов, обнаруженных внутри своего тела, следует превратить в «живое» существо, сидящее прямо перед вами. Пусть появиться персонифицированная форма демона. Обратите внимание на его форму, цвет, размер и прочее. Посмотрите ему прямо в глаза. Не пытайтесь контролировать процесс, решать, как будет выглядеть демон — просто разрешите работать вашим неосознаваемым частям. Не пытайтесь менять или дополнять. Пусть появится то, что появится, каким бы оно ни было, без всякого редактирования.
Задайте демону три вопроса:
— Что ты от меня хочешь?
— Что тебе нужно?
— Что будет, если ты получишь необходимое?
Задав эти вопросы, следует поменяться с демоном местами. Чтобы узнать ответы следует стать демоном.
3. Стать демоном.
На третьем этапе мы открываем то, в чем нуждается демон, поставив себя на его место. Здесь следует посмотреть на все «глазами демона». Сделав пару глубоких вдохов-выдохов станьте демоном. Некоторое время адаптируйтесь к своей новой сущности, прежде чем получить ответы на три вопроса.
Затем ответьте на три вопроса от первого «демонического» лица. «Что я хочу…», «Что мне нужно…», «Что будет, если удовлетворить желания и потребности…». Часто обнаруживается то, что скрыто под поверхностью и остается незамеченным. До тех пор, пока мы не получим того, что необходимо, интеграции не произойдет.
В ответ на вопрос, «Что тебе нужно?», демон стресса может ответить, что ему не хватает чувства безопасности.
Узнав, что в основе стрессовой спешки и волнений, лежит необходимость в чувстве безопасности, можно выяснить, что произойдет, если это чувство удовлетворить.
На вопрос, что произойдет, если ты получишь то, что необходимо, демон стресса может ответить:
«Тогда исчезнет напряжение, и я расслаблюсь!». И теперь вы знаете, что этого демона можно накормить расслаблением.
4. Кормление демона и встреча союзника.
Наступает критический момент кормления демона. Требуется вернуться в первоначальное положение с демоном перед собой. Потребуется минутка для перехода в свое собственное тело.
А теперь предложите демону то, что ему необходимо. Вообразите, что ваше тело превращается в нектар. Нектар того, что требуется демону. Нектар расслабления, любви, силы — того, в чем состоял ответ на третий вопрос.
Накормите демона. Дайте волю своему воображению. Пусть демон впитывает этот нектар, а вы отдавайте его с чувством безграничной щедрости. Наблюдайте за тем, что происходит с демоном во время этого процесса. Возможно, он начнет меняться. Превратится ли он во что-то совершенно новое?
Что произойдет, когда он будет полностью сытым? Исчезнет? Превратится в туман? Ничего не нужно делать, просто наблюдать за тем, что происходит. Все — спонтанно. Если ваш демон окажется ненасытным, просто используйте уловку — представьте его полностью сытым.
Наступает завершающая фаза четвертого шага — превращение демона в союзника.
Удовлетворенный демон трансформируется в любую доброжелательную фигуру. Любую: птицу, человека, мифического бога или бодхисаттву. Как только проявится союзник, спросите его:
— Как ты будешь мне помогать?
— Как ты будешь меня защищать?
— Как мне получить к тебе доступ?
Поменяйтесь местами с союзником. Как в шаге три вы становились демоном, сейчас станьте союзником. Ощутите его полностью и совершенно. Обратите внимание на чувство нахождения под защитой. Ответьте на вопросы, заданные выше от лица союзника.
Как только союзник сформулирует то, каким образом он будет вам служить — вернитесь в свое тело. Представьте, что теперь вы получаете силу и энергию от союзника. Почувствуйте эту энергию и силу.
И, наконец, представьте, что союзник сливается-интегрируется с вами, и вы становитесь единым целым. Союзник и Вы — единое и неразделимое целое. Наступает пятый шаг — растворение в пустоте.
5. Растворение в пустоте и осознанности.
Когда завершиться интеграция с союзником — вы растворяетесь в пустоте. Просто отдыхаете. Момент расслабленной осознанности заменяет обычный поток мыслей. Можно описывать это состояние как угодно: пространство между мыслями, большой ум, мир, свобода или бесконечный простор. В любом случае это «разрыв» — нахождение в пространстве между мыслями. Открытая осознанность — шаг к истинной природе.
Так предлагает работать с различными демонами Цултрим Аллионе, основываясь на практике Чод.
Метод, предлагаемый автором данной работы, в чем-то может напоминать эту практику, так как имеет тот же источник и традицию — Чод Мачиг Лабдрон. Но все же предлагаемая автором методика имеет отличия, так как второй источник ее возникновения — процессуальный подход.
10. Привнесение метода Чод в процессуально-ориентированный подход в работе с паническими атаками
В своих последних книгах, в том числе и в «Танце Древнего» Арнольд Минделл [25]неоднократно упоминает про голодных духов. Говоря про них, он имеет в виду различные не принимаемые внутренние энергии и силы, которые грозятся убить или разорвать человека изнутри.
Так, на одним из первых опытов работы автора с проблемой панических атак был клиент, который испытывал сильные затруднения при передвижении в общественном транспорте и особенно в метро. Когда он подходил к эскалатору для спуска в метрополитен, то его охватывал ужас и чувство, что его что-то сейчас убьет. В ходе той сессии работы я попросила клиента больше прочувствовать и по возможности описать ту энергию или нечто, что грозиться его убить при спуске в метро. И проживая эту энергию, клиент постепенно описал образ демона, грозящегося его убить и вырвать у него сердце. Тогда во время сессии я впервые и спонтанно привнесла в терапию знания из практики Чод и это имело большой успех. Клиент в день консультации уже сам смог доехать до дома на метро и начал пользоваться общественным транспортом в дальнейшем.
В своих последних книгах, в том числе и в «Танце Древнего» Арнольд Минделл [25]неоднократно упоминает про голодных духов. Говоря про них, он имеет в виду различные не принимаемые внутренние энергии и силы, которые грозятся убить или разорвать человека изнутри.
Так, на одним из первых опытов работы автора с проблемой панических атак был клиент, который испытывал сильные затруднения при передвижении в общественном транспорте и особенно в метро. Когда он подходил к эскалатору для спуска в метрополитен, то его охватывал ужас и чувство, что его что-то сейчас убьет. В ходе той сессии работы я попросила клиента больше прочувствовать и по возможности описать ту энергию или нечто, что грозиться его убить при спуске в метро. И проживая эту энергию, клиент постепенно описал образ демона, грозящегося его убить и вырвать у него сердце. Тогда во время сессии я впервые и спонтанно привнесла в терапию знания из практики Чод и это имело большой успех. Клиент в день консультации уже сам смог доехать до дома на метро и начал пользоваться общественным транспортом в дальнейшем.
11. Далее приводится описание консультации
Клиентом был мужчина 36 лет, который работал программистом. Он рассказал, что полтора года назад до этой сессии расстался с любимой девушкой и несколько месяцев достаточно сильно переживал это расставание. Чтобы справиться с непростыми переживаниями он начал принимать легкие антидепрессивные препараты. И через несколько месяцев их приема у него начались странные приступы удушья и паники в метро, который он списал на употребление лекарств. Однако прекращение их приема приступы не сняло, а скорее даже усилило. И так как мужчина уже боялся принимать что-либо более сильнодействующее, то он решил обратиться к психологу.
Когда автор (фасилитатор) попросила его описать, что именно его пугает, он сказал, что это похоже на то, как будто кто-то хватает его за сердце и хочет его вырвать. И сказав это, он сделал энергичный жест, как будто хотел схватить меня за сердце.
Далее приводится запись работы, сделанной после сессии:
Ирина Зингерман: — «О, как интересно! В этом очень много силы!», поддержала я его движение, хотя мне немного стало страшно. «Я боюсь тебя», добавила я, увидев, что он чуть-чуть улыбнулся.
Клиент: — «Да, бы мог тебя убить», еще более довольно ответил мужчина. «У меня очень много силы и тебе бесполезно сопротивляться мне!», добавил он из роли этой энергии, которая готова была вырвать сердце.
И он сделал очень уверенный жест рукой, как будто хотел вырывать мое сердце.
И.З.: — Можешь больше описать, как чувствовать себя тем, кто может вырвать мое сердце?
К.: — Ммммм.., я очень большой. Очень большой и сильный. И я могу делать все, что хочу. И еще я очень древний и могущественный.
И.З.: — Да, ты сильный и могущественный. И еще похоже, что ты не очень добрый…
К.: — И это еще несколько похоже на что-то демоническое, немного смущаясь добавил мужчина.
Далее мы пару раз менялись ролями. Проживали и осознавали полярности роли демона и того, кто его боится. И дальше произошло нечто потрясающее.
Когда из роли демона (т.е. силы, которая хотела убить) я сказала, что хочу забрать и съесть его сердце, а мужчина ответил:
К.: — На, возьми его! Моя любимая ушла и оно мне больше не нужно. Но в нем еще есть любовь и тебя это немного согреет. И заплакал...
А затем он сказал, что почувствовал, как попал в глубь своего сердца и понял, что расставшись с своей девушкой, он отказался от любви и от жизни. И что демон имеет полное право забрать его сердце, так оно ему не нужно. Он осознал, что отказавшись от любви, он отказался от жизни. И это осознавание немного шокировало его.
Затем мы снова стали меняться ролями. Клиент снова почувствовал себя в роли демона, а фасилитатор стала играть самого клиента. И из этой роли клиента предложила демону вырвать у меня сердце. Это предложение было радостно принято. С каким же удовольствием клиент «пожирал» сердце из роли демона! Сколько там было силы, страсти, жизни и потребности соединиться с чувством любви! Когда сердце было «сожрано», клиент в роли демона почувствовал расслабление и любовь ко всему вокруг себя и сам стал большим сердцем, которое больше не боялось жить и любить.
В конце сессии мужчина стоял посреди комнаты со слезами радости на глазах. Он дышал полной грудью и сказал, что больше не боится умирать, потому что он больше не боится любить и жить, даже если его отвергают.
Это была очень красивая и мощная сессия работы. В завершение сеанса я осторожно предположила, что демон может еще вернуться. И предложила клиенту в течение ближайших дней, если он опять почувствует приближение страха смерти, самостоятельно взаимодействовать с демоном, предлагая ему свое сердце и делая этот страх своим союзником. Потребовалось всего три сессии работы с «демоном», чтобы клиент беспрепятственно начал ездить в метро. И еще несколько сессий работы с низким и высоким сном отношений для того, чтобы клиент сказал, что почувствовал, «что устойчиво стоит на ногах».
В дальнейшем автор стала применять подобную практику с другими клиентами, которые приходили с проблемой панических атак и описывали свое состояние, как нечто ужасное и злое, что хочет их убить[26]. Результат говорил сам за себя — после первой или второй сессии работы с «демоном», люди начинали пользоваться общественным транспортом, летать на самолетах, пользоваться эскалаторами и достаточно уверенно и самостоятельно справляться с паническими состояниями. Далее уже требовалась несколько сессий поддерживающей терапии и работа над причинами, вызвавшими подобные состояния.
Суть работы с подобными клиентами всегда была в том, что первичный запрос клиента был в том, что он чувствовал, как нечто хочет его убить (вырвать сердце, вскрыть живот, расколоть голову и т.п.). Это первичный процесс в структуре сессии работы.
Далее клиенту предлагалось прожить роль этой некой силы и персонифицировать ее в какой-либо образ. Практически всегда клиенты описывали образ некой злой или демонической силы, которую в структуре сессии условно можно назвать краевой фигурой. И в этой части работы клиенту предлагалось узнать и прочувствовать, что эта фигура (злой дух или демон) хочет, что он возможно почувствует, когда это получит и в конце концов, когда клиент будет готов сделать этот шаг, дать ему этому злому духу желаемое.
В структуре сессии это часть представляется как работа с краем. Достаточно часто это часть работы может быть связанна с трансперсональным краем (а также с личным и культурным), так как желанием злого духа обычно бывает получить жизнь самого клиента. И в этом случае конечно важна личная готовность процессуального терапевта следовать за подобным процессом и опыт трансперсональных переживаний за пределами смерти и рождения. Опыт недуальных (сущностных) состояний сознания и открытость трансперсональному опыту. В этом случае процессуальный фасилитатор может предложить посновидеть клиенту возможность того, что может почувствовать демон, если получит желаемое.
И когда клиент будет готов пройти через подобный край накормив демона какими-либо состояниями, то работа переходит ко вторичному процессу. Как только роль демона или голодного духа оказывается накормлена, то у клиента всегда наступает процесс расслабления, умиротворения, любви, бессмертия, открытости или вкуса жизни.
Клиентом был мужчина 36 лет, который работал программистом. Он рассказал, что полтора года назад до этой сессии расстался с любимой девушкой и несколько месяцев достаточно сильно переживал это расставание. Чтобы справиться с непростыми переживаниями он начал принимать легкие антидепрессивные препараты. И через несколько месяцев их приема у него начались странные приступы удушья и паники в метро, который он списал на употребление лекарств. Однако прекращение их приема приступы не сняло, а скорее даже усилило. И так как мужчина уже боялся принимать что-либо более сильнодействующее, то он решил обратиться к психологу.
Когда автор (фасилитатор) попросила его описать, что именно его пугает, он сказал, что это похоже на то, как будто кто-то хватает его за сердце и хочет его вырвать. И сказав это, он сделал энергичный жест, как будто хотел схватить меня за сердце.
Далее приводится запись работы, сделанной после сессии:
Ирина Зингерман: — «О, как интересно! В этом очень много силы!», поддержала я его движение, хотя мне немного стало страшно. «Я боюсь тебя», добавила я, увидев, что он чуть-чуть улыбнулся.
Клиент: — «Да, бы мог тебя убить», еще более довольно ответил мужчина. «У меня очень много силы и тебе бесполезно сопротивляться мне!», добавил он из роли этой энергии, которая готова была вырвать сердце.
И он сделал очень уверенный жест рукой, как будто хотел вырывать мое сердце.
И.З.: — Можешь больше описать, как чувствовать себя тем, кто может вырвать мое сердце?
К.: — Ммммм.., я очень большой. Очень большой и сильный. И я могу делать все, что хочу. И еще я очень древний и могущественный.
И.З.: — Да, ты сильный и могущественный. И еще похоже, что ты не очень добрый…
К.: — И это еще несколько похоже на что-то демоническое, немного смущаясь добавил мужчина.
Далее мы пару раз менялись ролями. Проживали и осознавали полярности роли демона и того, кто его боится. И дальше произошло нечто потрясающее.
Когда из роли демона (т.е. силы, которая хотела убить) я сказала, что хочу забрать и съесть его сердце, а мужчина ответил:
К.: — На, возьми его! Моя любимая ушла и оно мне больше не нужно. Но в нем еще есть любовь и тебя это немного согреет. И заплакал...
А затем он сказал, что почувствовал, как попал в глубь своего сердца и понял, что расставшись с своей девушкой, он отказался от любви и от жизни. И что демон имеет полное право забрать его сердце, так оно ему не нужно. Он осознал, что отказавшись от любви, он отказался от жизни. И это осознавание немного шокировало его.
Затем мы снова стали меняться ролями. Клиент снова почувствовал себя в роли демона, а фасилитатор стала играть самого клиента. И из этой роли клиента предложила демону вырвать у меня сердце. Это предложение было радостно принято. С каким же удовольствием клиент «пожирал» сердце из роли демона! Сколько там было силы, страсти, жизни и потребности соединиться с чувством любви! Когда сердце было «сожрано», клиент в роли демона почувствовал расслабление и любовь ко всему вокруг себя и сам стал большим сердцем, которое больше не боялось жить и любить.
В конце сессии мужчина стоял посреди комнаты со слезами радости на глазах. Он дышал полной грудью и сказал, что больше не боится умирать, потому что он больше не боится любить и жить, даже если его отвергают.
Это была очень красивая и мощная сессия работы. В завершение сеанса я осторожно предположила, что демон может еще вернуться. И предложила клиенту в течение ближайших дней, если он опять почувствует приближение страха смерти, самостоятельно взаимодействовать с демоном, предлагая ему свое сердце и делая этот страх своим союзником. Потребовалось всего три сессии работы с «демоном», чтобы клиент беспрепятственно начал ездить в метро. И еще несколько сессий работы с низким и высоким сном отношений для того, чтобы клиент сказал, что почувствовал, «что устойчиво стоит на ногах».
В дальнейшем автор стала применять подобную практику с другими клиентами, которые приходили с проблемой панических атак и описывали свое состояние, как нечто ужасное и злое, что хочет их убить[26]. Результат говорил сам за себя — после первой или второй сессии работы с «демоном», люди начинали пользоваться общественным транспортом, летать на самолетах, пользоваться эскалаторами и достаточно уверенно и самостоятельно справляться с паническими состояниями. Далее уже требовалась несколько сессий поддерживающей терапии и работа над причинами, вызвавшими подобные состояния.
Суть работы с подобными клиентами всегда была в том, что первичный запрос клиента был в том, что он чувствовал, как нечто хочет его убить (вырвать сердце, вскрыть живот, расколоть голову и т.п.). Это первичный процесс в структуре сессии работы.
Далее клиенту предлагалось прожить роль этой некой силы и персонифицировать ее в какой-либо образ. Практически всегда клиенты описывали образ некой злой или демонической силы, которую в структуре сессии условно можно назвать краевой фигурой. И в этой части работы клиенту предлагалось узнать и прочувствовать, что эта фигура (злой дух или демон) хочет, что он возможно почувствует, когда это получит и в конце концов, когда клиент будет готов сделать этот шаг, дать ему этому злому духу желаемое.
В структуре сессии это часть представляется как работа с краем. Достаточно часто это часть работы может быть связанна с трансперсональным краем (а также с личным и культурным), так как желанием злого духа обычно бывает получить жизнь самого клиента. И в этом случае конечно важна личная готовность процессуального терапевта следовать за подобным процессом и опыт трансперсональных переживаний за пределами смерти и рождения. Опыт недуальных (сущностных) состояний сознания и открытость трансперсональному опыту. В этом случае процессуальный фасилитатор может предложить посновидеть клиенту возможность того, что может почувствовать демон, если получит желаемое.
И когда клиент будет готов пройти через подобный край накормив демона какими-либо состояниями, то работа переходит ко вторичному процессу. Как только роль демона или голодного духа оказывается накормлена, то у клиента всегда наступает процесс расслабления, умиротворения, любви, бессмертия, открытости или вкуса жизни.
И в этом случае, завершающим элементом привнесения практики Чод в работу с паническими атаками будет то, что клиент легко после прожитого опыта может осознать, что демон или злой дух, который грозился его убить — это его собственное проявление, следуя за которым, можно получить доступ к собственным глубинным и трансперсональным ресурсам. Это его собственная энергия, которая таким экстремальным способом пыталась обратить внимание на то, от чего человек отказался в следствие какой-либо травмы или трудной жизненной ситуации. И в данном случае важно осознание, что демон — это экстремальное проявление собственной энергии, которая больше не согласна подавлять какую-либо очень значимую и жизненную часть. И следуя за процессом желаний подобного демона, он становится союзником, который помогает человеку снова вернуться к себе открытому жизни, сильному или любящему без страха и надежды.
12. Пример работы с клиентом (случай 2)
Вот пример работы с девушкой, у которой были панические атаки, лишающие ее возможности летать на самолетах. На момент обращения девушке было 27 лет. За три года до этого у нее случилась первая паническая атака. Внезапно, уже находясь в здание аэропорта, она почувствовала дикий ужас и страх идти на посадку в самолет. По ее словам, раньше у нее такого не было. Чтобы справиться с паникой она употребила большую дозу крепкого алкоголя и только после этого смогла зайти в самолет. Последующие полеты сопровождались подобными состояниями, поэтому она решила обратиться за профессиональной помощью.
Вот пример работы с девушкой, у которой были панические атаки, лишающие ее возможности летать на самолетах. На момент обращения девушке было 27 лет. За три года до этого у нее случилась первая паническая атака. Внезапно, уже находясь в здание аэропорта, она почувствовала дикий ужас и страх идти на посадку в самолет. По ее словам, раньше у нее такого не было. Чтобы справиться с паникой она употребила большую дозу крепкого алкоголя и только после этого смогла зайти в самолет. Последующие полеты сопровождались подобными состояниями, поэтому она решила обратиться за профессиональной помощью.
На первой консультации клиентка рассказала, что ее воспитывала властная и жесткая мать. Отец ушел из семьи, когда ей было около пяти лет и отношений с ним не сохранились. Девушку научили быть самостоятельной, целеустремленной и как она сама сказала, все жестко контролирующей. На момент первой панической атаки у нее были серьезные проблемы в отношениях с ее мужчиной и проблемы на работе. Как она сама сказала, у нее было ощущение, что все валится из рук и она не может удержать ситуацию.
Когда я попросила ее вспомнить и описать состояние паники перед полетом, то она сказала, что самое страшное это были мысли о смерти, что самолет не долетит или у нее остановится сердце. Когда в ходе сессии мы дали больше времени и месту этому переживанию, то девушка добавила, что чувствует некую силу в пространстве, которая как будто высасывает из нее жизнь и хочет убить. Следуя процессуальной порадигме, я предложила ей разыграть эту ситуацию по ролям, чтобы я могла больше прочувствовать ее переживания, а она попробовала стать той некой силой, которая высасывает из нее жизнь. Клиентка легко согласилась на смену ролями и через короткое время чувствования себя в роли некой энергии, которая может убить. И следуя за этими переживаниями через некоторое время она уже ощущала себя как огромного и бессмертного космического демона. Далее привожу восстановленную запись работы.
Клиентка из роли демона: — Отдай мне свою жизнь!
Фасилитатор из роли клиента: — Зачем? Мне страшно…
Клиент из роли демона: — Ты глупая, бестолковая девченка! Ты думаешь, что всем управляешь и всё контролируешь!!! Сейчас я тебе покажу, кто тут всем управляет! Я тебе покажу!
Фасилитатор (выйдя из роли клиента и подходит ближе к «демону»): — Скажи, а если ты получишь жизнь этой женщины, что ты почувствуешь или получишь?
Клиент в роли демона: — Мммм… я возьму ее в себя, растворю и мы станем космосом… Мы растворимся в пространстве и почувствуем покой и вечность… это будет очень приятно…
Фасилитатор: — Так ты хочешь, чтобы эта девушка почувствовала вечность и вселенную?
Клиент в роли демона: — Да…, похоже да…
Далее была смена ролями, когда я, как фасилитатор взяла на себя роль демона, а клиент вернулся в свое привычное самоощущение.
Фасилитатор в роли демона: — Ты глупая, бестолковая девченка! Отдай мне свою жизнь!
Клиент: — Мне страшно это сделать, но похоже, что ты прав… я глупо поступала думая, что могу все контролировать. Ты намного меня больше и больше знаешь… Пожалуй я не буду тебя злить и сама отдам тебе то, что ты хочешь. Бери её (жизнь), сказала девушка и раскрыла руки.
Мы снова поменялись ролями и девушка встав в роль демона сделала глубокий вдох грудью, как будто вдыхала в себя жизнь. Она начала глубоко и ровно дышать и через несколько минут улыбаясь и мягко раскачиваясь сказала, что чувствует себя огромным космосом и именно этого переживания ей больше всего не хватало в жизни. Она переживала, что ей больше не надо бороться с жизнью за свое существование, она чувствовала себя самой сутью жизни и мироздания.
После этих сессий работы были похожие консультации, в которых клиенты осознавали переживание панической атаки как некую демоническую или смертельную силу, которая вначале грозилась их убить, но в итоге приносила мудрость и трансперсональные ресурсные состояния сознания.
Первичным процессом в этих сессиях работы было само переживание того, что в ОР клиенты переживали как паническую атаку, нечто, что может их убить. Сама энергия и образ того, что их убивает воспринималось как голодный дух или демон. Это краевая фигура. И то, что этот демон хотел получить — вторичный процесс и более сущностное состояние самого клиента. Таким образом, следование за процессом условно называемого злого духа, человек применяя подобный метод может испытать глубинные состояния сознания, за пределами дуального восприятия. Или как говориться в тексте практики Чод, изначальное состояние за пределами надежды и страха. И конечно, дополнительную помощь клиентам в подобной работе может оказать ознакомление с теории трех уровней реальности предложенной Арнольдом Минделлом (Минделл Арнольд «Сила безмолвия», 2003 г., глава 3.)[27], которую терапевт может объяснить клиенту во время сессии.
Из этого опыта автором было составлено следующее упражнение по работе с паническими атаками, которое здесь не приводится, так как подобная работа желательна в сопровождение опытного специалиста.
Когда я попросила ее вспомнить и описать состояние паники перед полетом, то она сказала, что самое страшное это были мысли о смерти, что самолет не долетит или у нее остановится сердце. Когда в ходе сессии мы дали больше времени и месту этому переживанию, то девушка добавила, что чувствует некую силу в пространстве, которая как будто высасывает из нее жизнь и хочет убить. Следуя процессуальной порадигме, я предложила ей разыграть эту ситуацию по ролям, чтобы я могла больше прочувствовать ее переживания, а она попробовала стать той некой силой, которая высасывает из нее жизнь. Клиентка легко согласилась на смену ролями и через короткое время чувствования себя в роли некой энергии, которая может убить. И следуя за этими переживаниями через некоторое время она уже ощущала себя как огромного и бессмертного космического демона. Далее привожу восстановленную запись работы.
Клиентка из роли демона: — Отдай мне свою жизнь!
Фасилитатор из роли клиента: — Зачем? Мне страшно…
Клиент из роли демона: — Ты глупая, бестолковая девченка! Ты думаешь, что всем управляешь и всё контролируешь!!! Сейчас я тебе покажу, кто тут всем управляет! Я тебе покажу!
Фасилитатор (выйдя из роли клиента и подходит ближе к «демону»): — Скажи, а если ты получишь жизнь этой женщины, что ты почувствуешь или получишь?
Клиент в роли демона: — Мммм… я возьму ее в себя, растворю и мы станем космосом… Мы растворимся в пространстве и почувствуем покой и вечность… это будет очень приятно…
Фасилитатор: — Так ты хочешь, чтобы эта девушка почувствовала вечность и вселенную?
Клиент в роли демона: — Да…, похоже да…
Далее была смена ролями, когда я, как фасилитатор взяла на себя роль демона, а клиент вернулся в свое привычное самоощущение.
Фасилитатор в роли демона: — Ты глупая, бестолковая девченка! Отдай мне свою жизнь!
Клиент: — Мне страшно это сделать, но похоже, что ты прав… я глупо поступала думая, что могу все контролировать. Ты намного меня больше и больше знаешь… Пожалуй я не буду тебя злить и сама отдам тебе то, что ты хочешь. Бери её (жизнь), сказала девушка и раскрыла руки.
Мы снова поменялись ролями и девушка встав в роль демона сделала глубокий вдох грудью, как будто вдыхала в себя жизнь. Она начала глубоко и ровно дышать и через несколько минут улыбаясь и мягко раскачиваясь сказала, что чувствует себя огромным космосом и именно этого переживания ей больше всего не хватало в жизни. Она переживала, что ей больше не надо бороться с жизнью за свое существование, она чувствовала себя самой сутью жизни и мироздания.
После этих сессий работы были похожие консультации, в которых клиенты осознавали переживание панической атаки как некую демоническую или смертельную силу, которая вначале грозилась их убить, но в итоге приносила мудрость и трансперсональные ресурсные состояния сознания.
Первичным процессом в этих сессиях работы было само переживание того, что в ОР клиенты переживали как паническую атаку, нечто, что может их убить. Сама энергия и образ того, что их убивает воспринималось как голодный дух или демон. Это краевая фигура. И то, что этот демон хотел получить — вторичный процесс и более сущностное состояние самого клиента. Таким образом, следование за процессом условно называемого злого духа, человек применяя подобный метод может испытать глубинные состояния сознания, за пределами дуального восприятия. Или как говориться в тексте практики Чод, изначальное состояние за пределами надежды и страха. И конечно, дополнительную помощь клиентам в подобной работе может оказать ознакомление с теории трех уровней реальности предложенной Арнольдом Минделлом (Минделл Арнольд «Сила безмолвия», 2003 г., глава 3.)[27], которую терапевт может объяснить клиенту во время сессии.
Из этого опыта автором было составлено следующее упражнение по работе с паническими атаками, которое здесь не приводится, так как подобная работа желательна в сопровождение опытного специалиста.
Ссылки:
[1] Чогьял Намкай Норбу, «Всевышний источник, Москва, 2001
[2] Гараб Дордже (Прахеваджра или Прамодаваджра), родился 184 год до н. э. по традиционным источникам) — полулегендарный первый человеческий учитель ати-йоги (тиб.Дзогчен) или Великое Совершенство в соответствии с тибетским буддизмом. Согласно текстам раздела Тайных Наставлений Дзогчена(Мэннгагдэ), Гараб Дордже родился через 360 лет после паринирваны будды Шакьямуни.
[3] Бу́дда Ша́кьямуни — дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма. Жил 563 до н. э. — 483 до н. э. Получив при рождении имя Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»).
[4]Праджняпарами́та (санскр. «запредельная мудрость») — одна из центральных концепций буддизма Махаяны, принципиально описывающая доктрину дхарми пустотности (шуньяты), кажущейся реальности и пути бодхисаттв.
[5] Махамудра (санскр. букв. «Великий Символ» или «Великая Печать») — высшее духовное учение школ сарма тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В противоположность постепенному пути многих буддистких школ, является непостепенным путем. Махамудра описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к трем основным видам реакции на «внешние» объекты: привязанности к желаемым объектам, гневу или отвращению к нежелаемым и безразличию ко всем остальным, что на внутреннем уровне проявляется в виде трех основных негативных эмоций — желания, гнева и неведения (в целом Буддизм говорит о 84 000 их различных комбинаций). Под влиянием этих эмоций на внешнем уровне индивид совершает различные действия, приносящее определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют, как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. Таким образом, создается непрекращающийся цикл обусловленного существования — сансара, корнем которого, как и появляющегося в итоге страдания, является изначальное неведение — дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию пути Махамудры.
[6] Де́мон — собирательное название сверхъестественных существ, полубогов или духов, занимающих промежуточное состояние между людьми и богами. В ранних источниках различие между терминами «демон» и «бог» прослеживается не всегда, так же как не прослеживается связь демонов исключительно с силами зла или добра. Демоны могли иметь любую природу, в том числе и смешанную, то есть могли в равной степени творить как зло, так и добро.
[7] Голодные духи — это понятие есть во многих традиционных культурах и восточных религиях. В буддизме голодные духи (санскр. «pretas» «ушедший») — обитатели одной из трех несчастливых сфер существования. Состояние голодных духов описывается как неутолимый голод и жажда.
[8] Мачиг Лабдрон «Отсекая надежду и страх», Сенгелинг, СПб, 1998, стр. 97-104
[9] Ма́ра (санскр. «смерть, разрушение») — в буддизме — демон-искуситель, возглавляющий царство богов и соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин. В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.
[10] Пять ядов (в данном тексте) — привязанность, гнев, неведение, гордость, ревность.
[11] Три Драгоценности в тибетском буддизме — Учитель, который в совершенстве учит пути, его Учение и община практикующих.
[12] В данном случае имеется ввиду Будда.
[13] Бодхичи́тта (санскр. bodhicitta , «пробуждённое сознание») — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (ум) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)».
[14] Бодхиса́ттва, (санскр. буквально: «существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробуждённым сознанием», термин состоит из двух слов — «бодхи» и «саттва») — в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений. В буддизме бодхисаттвой называют также просветлённого, отказавшегося уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ.
[15] Мачиг Лабдрон «Отсекая надежду и страх», Сенгелинг, СПб, 1998, стр. 97-104
[16] М. Элиаде «Шаманизм: Архаические техники экстаза», София, Киев, 2000, стр 39
[17] Арнольд Минделл «Танец древнего», Постум, 2013, стр.165
[18] Статья Майков В., Козлов В. «Шаманская психотерапия: взгляд практического психолога», опубликованная в издании «Проблемы психологии и эргономики», № 4, 1999 г.
[19] Поте́ря души́ — в шаманизме термин, обозначающий потерю человеком части жизненной силы.
[20] Ингерман С. «Возвращение души», София, 2002
[21] Статья Брянский А. «Сибирский шаманизм. Похищение (потеря) души», Иркутск, Религия, Мир, 2006
[22] М. Элиаде «Шаманизм: Архаические техники экстаза», София, Киев, 2000
[23] Арнольд Минделл «Дао шамана», АСТ, Москва, 2004
[24] Стивен Лаберж (англ. Stephen LaBerge) — психофизиолог, лидер в области изучения осознанных сновидений, которые он определяет как особое изменённое состояние сознания, при котором человек осознаёт, что видит сон, и может контролировать ход его течения.
[25] Минделл Арнольд «Танце Древнего», Москва, Постум, 2013
Крайне редко у меня случались сессии работы, где клиенты описывали состояние крайнего возбуждения, которым они не могли управлять и им казалось, что это так же может убить их. За последние 15 лет практики у меня было всего пара таких случаев.
Минделл Арнольд «Сила безмолвия», Москва, 2003 г., глава 3.
[1] Чогьял Намкай Норбу, «Всевышний источник, Москва, 2001
[2] Гараб Дордже (Прахеваджра или Прамодаваджра), родился 184 год до н. э. по традиционным источникам) — полулегендарный первый человеческий учитель ати-йоги (тиб.Дзогчен) или Великое Совершенство в соответствии с тибетским буддизмом. Согласно текстам раздела Тайных Наставлений Дзогчена(Мэннгагдэ), Гараб Дордже родился через 360 лет после паринирваны будды Шакьямуни.
[3] Бу́дда Ша́кьямуни — дословно «Пробуждённый мудрец из рода Шакья (Сакья) — духовный учитель, легендарный основатель буддизма. Жил 563 до н. э. — 483 до н. э. Получив при рождении имя Сиддха́ртха Гаута́ма (санскрит) («потомок Готамы, успешный в достижении целей»), он позже стал именоваться Буддой (буквально «Пробудившимся»).
[4]Праджняпарами́та (санскр. «запредельная мудрость») — одна из центральных концепций буддизма Махаяны, принципиально описывающая доктрину дхарми пустотности (шуньяты), кажущейся реальности и пути бодхисаттв.
[5] Махамудра (санскр. букв. «Великий Символ» или «Великая Печать») — высшее духовное учение школ сарма тибетского буддизма, которое заключается в непосредственном пребывании практикующего в состоянии истинной природы ума. В противоположность постепенному пути многих буддистких школ, является непостепенным путем. Махамудра описывает абсолютную истину как единство (недвойственность) природы ума — «ясности» (способности воспринимать) и сути ума — «пустоты», а также состояние заблуждения существ, существующего вследствие двойственного восприятия, при котором изначально пустая (то есть не обладающая никакими признаками самобытия) природа ума воспринимается как «личность», «Я», «эго» и т. п., в то время как ясность ума предстает в виде «внешних» по отношению к такой «личности» объектов. Такое ощущение отдельной, независимой и постоянной личности на тайном уровне, ведет к трем основным видам реакции на «внешние» объекты: привязанности к желаемым объектам, гневу или отвращению к нежелаемым и безразличию ко всем остальным, что на внутреннем уровне проявляется в виде трех основных негативных эмоций — желания, гнева и неведения (в целом Буддизм говорит о 84 000 их различных комбинаций). Под влиянием этих эмоций на внешнем уровне индивид совершает различные действия, приносящее определенные результаты, в частности, в виде «привычных тенденций» — самых тонких ментальных факторов. Они определяют, как способ нашего будущего ложного дуалистического восприятия, так и последующие виды взаимоотношений с «внешними» вещами — реакции и действия, которые опять-таки засевают в ум определенные впечатления, формирующие привычные тенденции. Таким образом, создается непрекращающийся цикл обусловленного существования — сансара, корнем которого, как и появляющегося в итоге страдания, является изначальное неведение — дуалистическое восприятие мира, основанное на ложном ощущении отдельности, независимости и постоянства личности (в действительности не являющейся ни отдельной, ни независимой, ни постоянной), а самым быстрым и прямым путем к его прекращению есть непосредственное пребывание в сути ума — нераздельности восприятия и пустоты, которое достигается благодаря следованию пути Махамудры.
[6] Де́мон — собирательное название сверхъестественных существ, полубогов или духов, занимающих промежуточное состояние между людьми и богами. В ранних источниках различие между терминами «демон» и «бог» прослеживается не всегда, так же как не прослеживается связь демонов исключительно с силами зла или добра. Демоны могли иметь любую природу, в том числе и смешанную, то есть могли в равной степени творить как зло, так и добро.
[7] Голодные духи — это понятие есть во многих традиционных культурах и восточных религиях. В буддизме голодные духи (санскр. «pretas» «ушедший») — обитатели одной из трех несчастливых сфер существования. Состояние голодных духов описывается как неутолимый голод и жажда.
[8] Мачиг Лабдрон «Отсекая надежду и страх», Сенгелинг, СПб, 1998, стр. 97-104
[9] Ма́ра (санскр. «смерть, разрушение») — в буддизме — демон-искуситель, возглавляющий царство богов и соблазнявший Будду Гаутаму видениями красивых женщин. В буддийской космологии Мара персонифицируется как воплощение безыскусности, гибели духовной жизни. Мара — искуситель, отвлекающий людей от духовных практик путем придания привлекательности земной жизни или выдавая отрицательное за положительное.
[10] Пять ядов (в данном тексте) — привязанность, гнев, неведение, гордость, ревность.
[11] Три Драгоценности в тибетском буддизме — Учитель, который в совершенстве учит пути, его Учение и община практикующих.
[12] В данном случае имеется ввиду Будда.
[13] Бодхичи́тта (санскр. bodhicitta , «пробуждённое сознание») — основополагающая философско-мировоззренческая доктрина буддизма Махаяны, провозглашающая любовь ко всем живым существам и обуславливающая служение бодхисаттв ради спасения всех живых существ из цепи перерождений. Понятие Бодхичитта относится к основным понятиям Учения Будды, означает сознание (ум) — (Читта) и полное просветление (Бодхи). Дословно, бодхичитта — «Пробуждённое сознание (мысль)».
[14] Бодхиса́ттва, (санскр. буквально: «существо, стремящееся к пробуждению» или «существо с пробуждённым сознанием», термин состоит из двух слов — «бодхи» и «саттва») — в буддизме существо (или человек), обладающее бодхичиттой, которое приняло решение стать буддой для блага всех существ. Побуждением к такому решению считают стремление спасти все живые существа от страданий и выйти из бесконечности перерождений. В буддизме бодхисаттвой называют также просветлённого, отказавшегося уходить в нирвану с целью спасения всех живых существ.
[15] Мачиг Лабдрон «Отсекая надежду и страх», Сенгелинг, СПб, 1998, стр. 97-104
[16] М. Элиаде «Шаманизм: Архаические техники экстаза», София, Киев, 2000, стр 39
[17] Арнольд Минделл «Танец древнего», Постум, 2013, стр.165
[18] Статья Майков В., Козлов В. «Шаманская психотерапия: взгляд практического психолога», опубликованная в издании «Проблемы психологии и эргономики», № 4, 1999 г.
[19] Поте́ря души́ — в шаманизме термин, обозначающий потерю человеком части жизненной силы.
[20] Ингерман С. «Возвращение души», София, 2002
[21] Статья Брянский А. «Сибирский шаманизм. Похищение (потеря) души», Иркутск, Религия, Мир, 2006
[22] М. Элиаде «Шаманизм: Архаические техники экстаза», София, Киев, 2000
[23] Арнольд Минделл «Дао шамана», АСТ, Москва, 2004
[24] Стивен Лаберж (англ. Stephen LaBerge) — психофизиолог, лидер в области изучения осознанных сновидений, которые он определяет как особое изменённое состояние сознания, при котором человек осознаёт, что видит сон, и может контролировать ход его течения.
[25] Минделл Арнольд «Танце Древнего», Москва, Постум, 2013
Крайне редко у меня случались сессии работы, где клиенты описывали состояние крайнего возбуждения, которым они не могли управлять и им казалось, что это так же может убить их. За последние 15 лет практики у меня было всего пара таких случаев.
Минделл Арнольд «Сила безмолвия», Москва, 2003 г., глава 3.